峨眉武术文化的地域性特点研究

章文站在新时期峨眉地域文化大发展和峨眉武术申报国家级非物质文化遗产的视野下对峨眉武术概念进行了重新界定,并结合峨眉地域文化和峨眉地域武术文化的发展历程,从峨眉地域武术文化的可继承、可持续发展的角度,去寻找峨眉武术文化的地域性特点,着重阐明了峨眉地域武术文化中非常重要的儒释道文化特点、名山文化特点、武侠文化特点和养生文化特点等地域性特点,指出了在峨眉武术申报国家级非物质文化遗产的背景下继承、传播和发展峨眉地域武术文化的途径和方法,希望借此推动峨眉地域武术文化向前发展。     

中原武术非物质文化遗产校园传承与发展的思考

以少林拳、太极拳等为代表的中原武术文化遗产是中原文化的重要组成部分。文章从传承和发展中原武术文化遗产的角度出发,分析中原武术非物质文化遗产在校园中传承和发展的必要性,并对中原武术非物质文化遗产校园传承途径进行构思,旨在为发挥中原地域文化资源在校园传承与发展的优势作用,为中原经济的崛起和现代化发展贡献力量。     

岭南地域非物质文化遗产传承与高校武术教学的研究——以广州体育学院为例

文章运用文献资料、问卷调查、数理分析等研究方法,对岭南地域非物质文化遗产传承与高校武术教学融合现状进行研究,研究发现：“非遗”知识教育宣传工作不到位,学生不了解“非遗”保护的目的意义;传承范围窄,仅局限在武术系;现有的“软”“硬”件资源未得到充分利用,鲜有与岭南地域非物质文化遗产相关的协会、俱乐部等学生团体;在传承过程中重技术传习,轻文化传承。针对以上问题,文章提出相关建议,以促进广州体院校园文化建设,丰富学生生活,同时为岭南地域非物质文化遗产传承与发展提供理论支持。     

浙江畲族武术的地域性特征

文章采用文献资料、田野调查等研究方法对浙西南畲族武术的地域文化进行探讨。认为浙西南地区畲族的传统武术受地域文化的熏陶和滋养,形成了自己独特的技术风格和民族特色,除了具有少数民族传统文化和体育文化的共同特征外,还有着对自然环境和人文环境的适应性,呈现出民俗信仰与祭祀仪式的传承性以及民族生存与娱乐的广泛性等地域文化特征。建议地方政府将畲族武术作为非物质文化遗产进行保护与传承,促进少数民族传统武术的发展。     

峨眉武术在四川地区的发展现状分析

作为我国武术中的一个重要分支,峨眉武术至今已成为四川武术的代表。目前,峨眉武术已经成功申报成为我国国家级武术文化,并入选非物质文化遗产名录,峨眉武术已经成为中华文明的瑰宝。在漫长的发展过程中,峨眉武术在四川地区与巴蜀文化相辅相成、互相影响,峨眉武术文化已成为四川旅游业的经典和灵魂。然而,峨眉武术文化还没有得到充分有效的发展,需要进一步探索和挖掘。鉴于此,了解峨眉武术的发展现状,促进峨眉武术产业的发展尤为必要。     

武术之“分”与“合”——非物质文化遗产保护视野下的武术文化传承

武术已被列入中国非物质文化遗产的保护行列。武术的发展,不仅需要保护,而且需要传承;不仅需要理论,而且需要实践。武术的发展仅停留于"理论"保护却不能付诸于实践传承。武术的被"分解"使武术传承陷入了尴尬境地。武术拳种对民族文化的保护、传播与发扬具有重要意义。武术的发展需要遵循:理论研究与技术实践相结合,拳种模式与其他拳种相结合,静态保护与动态保护相结合,民间力量与学校力量相结合。     

体育的武术与文化的武术

在西方文化的影响下,中国武术的发展出现了分化,形成了现代的武术与传统的武术。现代的武术注重发展武术的体育属性,而传统的武术则保留了传承有序的文化特征。由于两者发展方向的不同,使武术的发展出现了新的现象:一方面,中国武术在申请成为奥运会的正式比赛项目;另一方面,武术中的六项拳种列入了中国首批国家级非物质文化遗产,正申请联合国人类口头和非物质文化遗产的保护。处于中间层面的教育的武术也受到了国外武技的挑战。处理好体育的武术与文化的武术的关系,使其和谐共生,才能使武术最终造福于人类。     

武术传承的文化空间

文中所指的武术是指“民间传统武术”,“文化空间”是非物质文化遗产中的重要概念。“武术传承的文化空间”主要包括两类,一是少林功夫等与传统文化结合的武术项目;二是民间传统武术的师徒传承制度与“身传心授”方式等体制。保护武术文化空间的关键是整体传承武术与保护武术传承人。     

武术非物质文化遗产传承人的选拔与考核

中华武术作为非物质文化遗产亟需保护,但是在传承人的选拔方面存在很大问题.文章运用文献资料研究方法,从武术传播学角度分析总结了武术非物质文化遗产传承人必备的素质,提出了武术传承人的选拔与考核制度,以期为传统武术的传承做出有益的建议.通过这些制度的实施,能够更有效地保护和传承武术非物质文化遗产.     

非物质文化遗产视角下我国武术保护的研究

分析了非物质文化遗产武术的内涵,指出了全球化背景下,我国传统武术文化面临的危机,从日本、韩国非物质文化遗产保护工作中得到启示,探究了非物质文化遗产中国武术保护与发展的策略.     

试论中国武术博物馆在武术文化遗产保护中的作用

文章从武术文化发展存在的困境分析入手,认为武术非物质文化遗产身份的获得和中国武术博物馆的建立为当今武术文化发展创造了新机遇,并提出武术遗产博物馆化保护的路径,探讨了中国武术博物馆在武术文化遗产保护中大有可为。     

问题视阈中的峨嵋武术文化

峨嵋武术是“峨嵋山、乐山大佛”——这一世界自然与文化遗产中的重要组成部分,是世界文化遗产中的瑰宝。峨嵋文化也是中国武术文化的重要组成部分,与少林、武当、太极齐名,在武术大家族中具有重要的地位。峨嵋武术文化在中国民族传统文化滋润下而成长,承载着中华文化的结晶。在中西文化相互冲撞与融合的今天,如何构建峨嵋武术文化,怎样看待峨嵋武术文化在发展中所出现的问题,将是本文探讨的重点。文章通过文献资料研究法,对峨嵋武术文化在发展道路上关于特色文化的构建、现今峨嵋武术发展中所出现的问题与对策、语言的弊病、武术氛围的制造等进行了论述。     

论非物质文化遗产视角下传统武术的“扬弃”

非物质文化遗产是人类几千年来的文化结晶,传统武术作为中国最优秀非物质文化遗产之一,在当今全球化的时代背景下,不可避免地面临着巨大挑战。文章旨在通过对传统武术＂扬弃＂的探讨,来实现传统武术在当今社会更好的发展,提升传统武术在全球化进程中的文化创造力与核心价值,更好地对传统武术进行文化的保护。     

非物质文化遗产保护及对策研究——以传统武术为例

随着全球化发展的趋势和现代化进程的加快,我国的文化及其生存环境受到严重威胁,一些传统武术的文化特征正在逐渐消失,关注对传统武术文化的保护意义重大.文章采用文献资料法、逻辑分析法,从对非物质文化遗产及其保护的认识出发,分析传统武术纳入非物质文化遗产的合理性、重要性和必要性,并提出传统武术应满足国民健身需求,拓展国外市发展,加强科研工作及继承传统武术技术、功法等保护策略.     

“非遗”保护视角下武当武术的传承及发展策略分析

武当武术起源于部落间的军事战争,成长于传统文化生态环境之中,特别是道家＂清静无为＂思想对武当武术的产生、发展起着至关重要的作用。而今,伴随着人类步入信息化时代,我们却见证了一直引以为豪的传统文化瑰宝——中华传统武术群体正渐次走向边缘。本研究从非物质文化遗产保护的视角梳理武当武术文化的保护思路,采用文献资料、实地考察、质性访谈、逻辑分析等研究方法,对制约武当武术可持续发展的因素进行了较为系统的研究与分析,提出：对武当武术的保护应建立在＂存在是前提、传承是根本、发展是硬道理＂的条件之上,建议：第一,武当武术的保护应该是基于传承概念下的保护;第二,武当武术的发展应该是基于保护、传承前提下的发展,要与时俱进,力求在保护中求传承、求发展,在发展中求得更好的保护与传承。     

非物质文化遗产法视野下传统武术保护研究

《非物质文化遗产法》的颁布与实施为传统武术的法律保护开辟了新路径,文章深入分析《非物质文化遗产法》条文,结合传统武术国家级非物质文化遗产申报与保护现状,从传统武术的普查、传统武术的非物质文化遗产的申报、传统武术的非物质文化遗产的继承与传播制度方面作了概述。《非物质文化遗产法》的出台对传统武术的发展难得的好机遇,要在现有保护的基础之上加大传统武术非物质文化遗产的建设,合法合理高效地推进中华传统武术的发展。     

非物质文化遗产理念下传统武术的传承与保护

传统武术的传承与保护要借鉴非物质文化遗产的理念,重要的是要正确分析传统武术的非物质文化遗产属性。其内涵及外延表现在传统武术中人的行为文化或人体文化,即传承人文化,传统武术赖以生存的地域、自然环境、人文环境等组成的“文化空间”。要注意全方位、多层次的整体性保护,不能人为地割断传统武术与生态环境以及与文化整体的关系,要加强传统武术的地域生态文化环境保护、传承制度和“口传心授”方式等文化空间的保护。     

非物质文化遗产视角下河南省弱势武术文化边缘化研究

非物质文化遗产保护既为民族、民间传统体育文化的保护带来了历史性机遇,同时也应注意到借助“申遗”东风得到切实发展的多集中在民众基础较好、有一定传承规模的民族传统体育文化上,而原本岌岌可危的弱势民族传统体育并没有摆脱濒危的生存困境。文章以河南省弱势武术文化为研究对象,分析了弱势武术文化的当代境遇,对弱势武术文化边缘化的原因进行研究得出：保护弱势武术文化的价值定位错误;弱势武术文化的生长环境El益恶化;弱势武术“文化空间”日趋萎缩;弱势武术文化群众基础薄弱,缺少传承者。     

非物质文化遗产视角下湘西苗族武术文化保护的思考

文章运用文献资料法、实地考察法、访谈法和问卷调查法等研究方法,对湘西苗族武术的起源、现状和制约因素等方面进行系统研究,提出湘西苗族武术非物质文化遗产保护的终极目标不是单单的传承和发展,而是应该在保护与开发、传统与现代之间形成可持续发展的良性循环。