孝结构在中国文化中的意义——以《大学》《中庸》为中心的文化阐释

孝具有文化、伦理、教育、政治等多重内涵,是中国文化传统的核心结构。其基本意义在于孝顺父母尊敬亲长,这构成以孝为本的理法规范要求。对父母“孝”的情感的扩充和延展,形成儒家传统中的祭祀祖先的“家-国”集体无意识形式。在中国文化中,孝文化是儒家仁爱伦理的底线;孝伦理是东方人伦所止的身份规范;孝心理是由家及国的人伦扩展;孝政治是君子齐家治国的基本前提。反思现代文化的西式建构模式,我们应对中国“孝文化”结构的发生、发展与中国先秦社会家庭组织的类型结构、地位形态加以认真审理,重建现代人类社会的精神支撑,才能对孝文化对中国文化心理结构的意义有正确的诠释。     

《弟子规》是重建中华孝文化的重要参照

孝文化是中华五千年文明的重要组成部分,是中华伦理道德的基石,也是贯穿于中国社会家庭关系的一条主线。从古至今,中国社会几经变迁,但孝文化所规范的不可分割、不可倒置、不可否认的生养继承位序关系,所彰显的感恩父母和与人为善的大爱理念,却从未发生过动摇和改变。本文从＂孝是儒家人文生命构成的逻辑起点,《弟子规》是践行儒家孝文化的最好规范,以《弟子规》为参照重建中国社会孝文化＂等三个方面,论述了传承和弘扬孝道文化的重要意义和具体路径。     

“忠”“孝”在中日传统伦理观念中的地位

“忠”与“孝”在中日两国传统伦理观念中地位迥异：中国传统伦理文化中“孝”居于核心地位,“忠”则是日本传统社会固有且基本的伦理观念。这种伦理观念差异的产生,与中日两国传统社会的政治结构与社会组织、家族制度联系之异同密切相关。     

《孝经》思想述略

《孝经》是一部重要的儒家经典,被尊为“儒家十三经”之一。《孝经》对“孝”进行了全面而系统的阐释,融合了伦理、道德与政治统治秩序,是先秦儒家思想智慧的结晶。今天,传统孝道的内涵已发生了变化,但作为人伦价值的道德观,仍值得我们借鉴。     

青少年孝文化教育的伦理价值

孝为伦理之本、行为规范之首,在中国伦理中居于首德和始德地位。家国同构是中国古代社会的重要特征。因此,孝道不只是家庭伦理规范,也是儒家治理天下的至德要道。国风之本在家风,家风之本在孝道。以孝德理论与实践为圆心向外扩展,探寻孝文化的合理内核,加强孝文化的理论宣传和实践养成,对丰富以德治国的内涵,促进代际沟通、家庭和睦、社会和谐具有重要作用。     

“孝”文化背后的重生祈望

孝意识是中华伦理道德的原点精神,中国传统文化中的伦理道德思想莫不发端于孝意识。在儒家思想学说中,孝占有极其重要的地位,它的伦理及政治功能向来为人们所重视。综合考察孝的宗教、哲学意义及人文伦理意义,才能合理解释其对中国社会文化的深远影响。     

先秦儒家孝文化与和谐人际关系的构建

论述了先秦儒家孝文化的基本内涵及外延,认为先秦儒家孝文化体现在家庭层面和社会层面,家庭层面为善事父母,社会层面为以孝治国与泛爱人。指出吸取先秦儒家孝文化的时代意义。提出当代弘扬先秦儒家孝文化的举措：从孝入手,推行孝育,实行孝治,创设爱的氛围并着力加强个人诚信建设,构建和谐人际关系。     

现代社会背景下孝文化的传承

孝文化是中国传统文化的重要组成部分,是中华民族珍贵的文化遗产,对当代构建和谐社会有着重要的作用。＂孝＂的基本涵义包括善事父母、尊祖敬宗、传宗接代和爱护自己四个方面。由于社会历史的变迁,孝文化在传承的过程中,被现代人所忽视,人们在＂孝＂观念与行为上存在着不能供养父母、不能体谅和尊敬父母、自伤甚至自杀等许多问题。因此需要发挥家庭的基础性作用、学校的主导性作用、大众传媒的引导性作用和法律的规范性作用来传承优秀孝文化,营造和谐的社会氛围。     

浅述对《论语》“问孝”的感悟

在中国的传统文化中,孝是最悠久、最重要的传统伦理观念,而且影响最为深远。孝无论在古代还是现代都在维护社会稳定和家庭和睦中起着至关重要的作用。孝道是儒家文化和中国文化的核心思想,孝之人文意义,孝之对生命价值的肯定,孝之对社会和谐与安定团结的价值,依然对现代社会弘扬人文精神、建设现代文化和精神文明具有实践意义。     

孝是中国古代政治的伦理精神基础

在中国封建社会的政治实践中，孝是起支撑作用的伦理精神支柱。由于中国传统社会特有的历史发展道路所带来的血缘与政治关系合一、家国一体、伦理政治、家天下、家长制等历史特点，使孝这一家族伦理道德观念和规范成了传统政治统治的伦理精神基础，从而对古代政治的运作、制度、立法等都发挥了重要而深远的影响     

中国传统孝文化的形成、演变及其对中国社会政治文化的影响

中国传统孝的本质是子孙之德,经历两大演变后与宗法政治结缘。传统孝文化对中国社会政治文化有着深远影响,有利有弊。现代的孝是对传统孝的批判与继承,在现代精神文明建设中,是社会家庭道德建设的重要内容,在维持和谐家庭、构建和谐社会中起着重要作用。     

多重视野下的孝文化研究

"孝"在中国悠久的传统文化中,是家庭中特定的人与人的伦理关系的重要准则。文章从孝文化的历史演进入手,以道教、儒家、佛教等多重视野来梳理并审视孝文化的发展。     

"忠""孝"在中日传统伦理观念中的地位

"忠"与"孝"在中日两国传统伦理观念中地位迥异:中国传统伦理文化中"孝"居于核心地位,"忠"则是日本传统社会固有且基本的伦理观念.这种伦理观念差异的产生,与中日两国传统社会的政治结构与社会组织、家族制度联系之异同密切相关.     

对"孝"的意蕴的解读

"孝"作为伦理道德的一个核心概念,在中国有着深远的历史渊源和深厚的社会基础.它是原始社会末期父家长制的产物,也是人类社会家族血缘关系在伦理道德上的反映.传统的"孝"以赡养父母、养亲敬亲、继志述事、承意尊亲与慎重追远、丧葬祭祀之礼为基本内涵与典型特征.基于自然性的血缘关系的"孝"是一种家庭伦理观念,是维系家庭和谐的一种重要的守则;它也是维持政治秩序的一种重要的手段."孝"还体现了父家长制下权力的制约、人际的差序伦理以及家国一体、移孝作忠的社会结构.     

试论中国传统孝文化的历史变迁及其价值

孝文化是中国传统社会的主流文化,是传统文化的基础和核心,是中华民族最重要的传统美德之一,它具有极其强大的生命力,深刻地影响了我国几千年的政治、经济、文化和社会生活,它不仅在一定程度上决定了中国文化的特点,而且已经内化成了一种民族精神。在现代社会,研究传统孝文化仍具有很重要的理论意义和现实意义。对传统孝文化的批判继承,也是对中国传统文化的核心内容进一步发掘、整理、分析的过程。本文概述了传统孝文化的演变过程并简单分析了传统孝文化在当代社会的价值。     

先秦儒家孝思想的理论化成果：《孝经》

《孝经》是儒家传统经典十三经之一。《孝经》是在汇集先秦儒家”孝”思想的基础上而完成的。它第一次系统地回答了什么是孝,如何行孝,以及孝道的重要意义等问题,构成了关于孝道的完整的理论体系。《孝经》不仅开创了中华民族伦理发展史的新纪元,还是先秦儒家寻求解决社会问题的治国方略,在中国历史上占有重要地位。     

历史视域下的中华孝文化

从中国传统文化的视角来说,＂孝＂是中华文化的核心观念,首要的文化精神。由于我国先民在跨入文明阶段的过程中没有打破血缘关系,因此,血缘文化成为中华文化的基本特质,中华孝文化就是这种血缘文化的表现形式。孝观念形成于殷商与西周时期,从汉代开始,历代封建王朝＂以孝治天下＂的实践应用对巩固政权、稳定社会起到了积极的作用。但是,在进入晚清时期以后,随着中国社会发生千年变局,传统孝道也开始了蜕变的过程,孝观念也打上了鲜明的时代烙印。     

浅谈中国孝文化的作用

中国孝文化在历史上起过稳定家庭、促进社会发展的积极作用。中国孝文化提倡在物质上要赡养父母，有助于解决老年人“老有所养”的问题；中国孝文化提倡在精神上要尊敬父母，有助于营造融洽的气氛，建立和睦的家庭；提倡中国孝文化有助于社会的稳定。新时期要发挥中国孝文化的积极作用就必须澄清对传统孝文化的模糊认识，加强对青少年孝德教育，并对中国孝文化内容不断地加以提升和转换。     

孝在现代社会所遭遇的困境及出路

孝是中国传统文化的基本伦理规范与核心价值。在现代社会,孝的理念和实践遭遇了现实的困境：社会流动性加大与居家养老观念的冲突增加了尽孝的难度,代际价值观的差异和冲突在一定程度上消解了孝的现实适应性,功利主义价值观使得一些人轻视了亲情等等。作为一个具有伦理本位文化传统的社会,我们必须立足现实,接续传统,探索在现代社会重建孝道的现实出路。     

中国传统文化中的孝文化研究

中国传统文化中的孝文化对个人、家庭以及社会具有重要的意义和价值,为现代化社会经济的发展、和谐社会的构建提供了重要的文化支撑。在历史的长河当中,我国博大精深、源远流长的传统文化薪火相传,经过时间的沉淀和洗礼,我国的传统文化,尤其是孝文化,将时代精神和文化精神很好地融合在一起。本文介绍了传统文化中所蕴含的孝文化的内涵、特征、历代发展及其元素,分析了孝文化对社会、家庭以及个人的重要作用,最后从规范家庭成员行为、促进良好人际关系、社会行为示范以及构建和谐社会等方面阐述了如何将传统文化中的孝文化发扬光大。