论民族地方高校的民族文化传承创新价值与方式

教育是民族文化传承创新的重要途径。在全球化和现代化进程中,少数民族地区的民族文化正面临严重的传承危机,民族地方高校应该成为民族文化传承创新的中心。民族地方高校所具有人才培养、科学研究、校园文化、特色学科、文化引领等条件为民族文化传承创新提供重要支撑,可通过将民族文化特色融入办学理念,加强民族文化研究,建设特色学科,开设传承班,设置选修课,组织学生参与各种民族文化活动等方式发挥民族文化传承创新作用。     

对广西民族民间舞教材建设的思考

广西的民族舞蹈资源丰富,民族地区高校要利用好自身民族舞蹈文化环境优势及其拥有的软件、硬件设施,在尊重各民族文化的基础上将传统与创新相结合,积极开发一套系统的广西民间舞代表性舞蹈教材,让本土的舞蹈进入高校舞蹈课堂,推动广西民族民间舞蹈传承和发展,促进民族地区高校舞蹈教育与广西民族民间舞蹈的传承发展的双赢.     

以教育促进贫困农村地区民族文化传承的实践探索——以云南省寻甸回族彝族自治县六哨乡为例

为了探索以教育促进贫困农村地区民族文化传承的方法,我们在云南省寻甸县六哨乡开展了以学校教育和社区教育为中心促进民族文化传承的探索。在实践过程中,形成了以学校教育为中心,培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感、开发民族文化校本课程、开展丰富多彩的民族文化活动的基本路径;构建了以社区教育为中心,依托学校建立社区学习中心、依托政府设立文化活动中心,开展民族传统节日活动的发展模式,有效地推进了当地教育与文化、社会的和谐发展。     

开发民族地区校本课程,传承发展民族文化-以贵州省黔南布依族苗族自治州为例

我国是一个多民族国家,具有丰富多彩的民族文化,而民族文化的生存与发展正面临诸多问题,有的正濒临失传;学校教育是传承、发展民族文化的最佳途径,开发民族文化校本课程是传承、发展民族文化的最佳方式;民族地区民族文化校本课程的开发任重道远;民族地区学校具有独特的环境生源、课程资源、师资队伍和普及传播优势,完全有条件开发民族文化校本课程,以传承、发展民族文化。     

民族认同危机:少数民族小学生“汉化”现象刍议——基于云南边境H县的调查与分析

该文运用调查法检视云南边境H县少数民族小学生的"汉化"现象背后的少数民族小学生的民族认同危机,初步分析表明,家庭教育中民族文化传承教育的淡化和学校教育的倾"汉化"是造成少数民族小学生本民族认同危机的主要原因。为此,少数民族地区的教育管理者应统兼顾现代化与民族化,构建具有多元文化的地方课程体系;教师应丰富多样民族知识体系,促进校园文化的本土化建设;推进家庭教育与学校教育的良性互动,增强少数民族小学生的民族自信心和社会竞争力。     

承德市民族教育与民族文化、经济发展关系研究

承德市是少数民族杂居地区,在这一地区,民族教育已经有了很大发展,但仍不能适应这一地区文化、经济的发展,必须树立民族教育促进当地文化、经济发展的观念和意识,加大少数民族教育投入,加强对少数民族学校的管理,提高少数民族学校教育水平。积极鼓励民族学校开设民族课程,开发校本课程资源,大力发展少数民族中等职业教育。     

文化资本视域下民族地区教育公平问题研究

教育是扩大文化资本积累的有效途径之一,民族地区因其历史原因形成的发展差距和独具特色的文化系统,影响着教育在当地的发展。其文化资本的缺乏,导致民族地区学生在追求现代化的教育中处于弱势。如何通过教育扩大民族地区文化资本的积累进而促进教育区域化均衡发展,有赖于教育的本土化:进一步加大对民族贫困地区教育经费的投入;秉承非城市化的教育目的;深化改革双语教学模式;为民族地区的人们开展继续教育。     

民族地区高校民族传统文化教育探析

为加快民族地区文化建设,必须大力加强高校民族传统文化教育。这就要求民族地区高校首先对加强民族传统文化教育的必要性统一思想,提高认识,结合学校实际,开设民族传统文化课程,加强民族传统文化研究,举办民族传统文化活动,加强校园文化建设,开展社会实践活动,加强民族传统文化教育,提高教师人文素质,加强民族传统文化学习。     

成人教育促进少小民族文化传承研究

当前,少小民族生存的自然环境与制度环境都发生了变化,这一方面促进了少小民族地区的发展,另一方面也使少小民族地区面临着新的挑战——其民族文化传承断裂,因而做好发展与传承间的平衡成为当前少小民族地区的必然。成人教育在促进少小民族文化传承方面有其优势,因而成人教育应有强烈的文化传承使命感,树立正确观点,营造良好氛围,将民族文化传承作为目的之一,在教育内容中渗透民族文化,以促进少小民族文化传承。     

青海省民族地区校本课程开发与对策思考

伴随着新课程改革的不断深入,以民族文化为依托开展的校本课程越来越受到重视。实施民族文化校本课程有利于民族文化在学校中的传承与发展,同时民族文化中蕴含的教育价值有利于学生的全面发展。对民族地区校本课程的开发和实施情况进行探讨,并在此基础上为民族地区开发和实施民族校本课程提供思路。     

中华民族文化的多元共存与兼容

文化的多元化是文化的本质属性,不同民族的文化应互相尊重,共存共荣。中华民族大家庭中各个民族的文化也有其共性,不同民族的文化完全可以互相兼容,共同为中华民族文化的发展作出自己的贡献。     

浅析云南少数民族儒学家的民族思想

云南少数民族儒学家民族思想主要包括"‘大一统’的国家认同意识"、"‘无间华夷’的民族平等意识"、"‘用夏变夷’的文化认同意识"这三部分内容。在接受儒家传统民族思想的同时,云南少数民族儒学家又能结合云南民族实际情况对其进行调整,从而克服了儒家民族思想"两重性"、"华夏文化中心主义"等传统缺陷,使儒家民族思想更具有包容性和民族立场的坚定性。     

壮族饮食文化习俗初探

壮族是中国人口最多的少数民族,在长期的历史发展过程中,形成了既具有自己民族特色,又有汉族等其他民族习俗在内的饮食文化习俗。壮族的饮食文化习俗具有三大特点:喜食糯米食品,喜食生腌酸辣,饮食礼俗丰富多彩。     

近十年来东乡族教育研究的回顾与反思

进入21世纪后,在新一轮基础教育课程改革的推动下,关于东乡族教育的研究范围不断拓展,内容逐渐深化,取得了较大的成就。涉及教育与民族文化、辍学、教师、课程、双语教学等几个方面的问题。这些研究虽然在一定程度上推动了东乡教育实践的发展。然而东乡教育中存在的入学率低、辍学率高,教学效率低下等问题依然没有得到彻底的解决。真正影响东乡教育的问题没有得到深入的研究。东乡传统文化教育与现代学校教育的关系及其如何调适的问题是东乡教育所有问题的根源,也是今后东乡教育研究的重点。     

第二代民族政策:促进民族交融一体和繁荣一体

民族问题始终是事关国家统一、人民团结、长治久安的根本问题。这就需要顺应民族交往交流交融的发展潮流,善于借鉴国际上的成功经验并充分吸取其失败教训,与时俱进地推动民族政策从第一代向第二代的转型,即在政治、经济、文化、社会等各方面促进国内各民族交融一体,不断淡化公民的族群意识和56个民族的观念,不断强化中华民族的身份意识和身份认同,切实推进中华民族一体化,促进中华民族繁荣一体发展,共同构建中华民族大家园,实现中华民族的伟大复兴。     

壮族村落家族文化及其现代化

家族文化是认识中国文化,了解中国社会的一个重要环节。村落则是家族文化赖以生存的空间,村落家族文化是中国传统文化的重要组成部分,其基本理念和意识已经渗透到了中国人生活的许多方面,并影响着中国社会过去、现在和未来的发展。长久以来,人类学家对村落家族文化也有一定的关注,并取得了显著成果。在社会现代化过程中,有必要对壮族地区的家族文化进一步深入研究和探索,以促进壮族地区社会的全面发展和进步。     

当代黎族饮食文化的基本特征及其成因

当代黎族饮食文化的基本特征是:以稻米为主食,并辅以其他丰富的食品;民族嗜好品独具地方特色;热带雨林野生动植物的食用;随着时代的变迁,其饮食文化变迁显著。这些特征是由黎族所处的特殊的自然生态环境、社会环境和丰厚而悠久的历史传承等多元因素共同作用的结果。     

高黎贡山中部多民族文化资源的保护与开发

保护和开发高黎贡山中部多民族文化资源,对保山建设民族文化大市具有重要的意义.当从战略的高度,坚持保护与开发并重的原则,搞好资源普查、出台地方性保护法规、建立文化保护区是亟需做好的三大保护工作.在保护的基础上,科学制定旅游发展规划,分步实施,尽量保持多民族文化资源的原始性,推进区域经济的发展,是开发过程中必须遵循的基本原则.     

契丹服饰文化与社会生活

契丹民族服饰的特点与其游牧的生产生活方式有着密切的联系。随着契丹疆土的不断扩大,契丹民族与其他民族广泛接触,特别是与汉民族接触的机会增多,契丹服饰也在不断发生变化。服饰文化的演变对契丹社会生活也产生了深远的影响。     

南江流域少数民族文化建设研究——以合江民族村为例

合江民族村少数民族文化建设的成功经验可概括为：让少数民族群众充分享受市场经济所带来的物质成果;充分重视语言和教育等精神作用;符合少数民族群众的利益和需求;打破少数民族文化的封闭性等。合江民族村少数民族文化建设开创了建设＂多元一体＂的＂和谐文化＂的新模式。