当代新疆民族传统文化传承与保护的模式选择—以少数民族妇女权益保护为视角

民族传统文化的传承和保护离不开少数民族女性的参与,在探讨和研究新疆民族文化的传承和保护时,我们不仅不应该忽视而且要将妇女权益的保障作为促使更多的妇女加入到当代新疆民族文化传承和保护行列中的一个契机。本文在探讨新疆传统民族文化传承和保护模式的基础上,进一步分析了民族文化和少数民族妇女之间所存在的密切关系,从而在理论上提出以二者同为保护客体的理论模式,促成新疆民族文化真正的传承和保护。     

文化大发展时期新疆非物质文化遗产的传承与保护探析——以新疆十二木卡姆的传承与保护为例

在现代多元文化和经济大潮的冲击下,新疆传统的民族文化正在受到经济、社会发展和外来文化的巨大挑战。在现今文化大发展、繁荣时期对新疆非物质文化遗产的传承和保护,具有重大的意义。     

上海新疆内高班少数民族学生民族文化传承教育成效探究

在实地调研的基础上,分析了上海内地新疆班目前在民族文化传承教育方面取得的实际效果及存在问题,并提出了通过多元文化课程开发,促进民族文化传承的教育,充分利用图书的民族文化传承职能和作用,以及加强教师在多元文化教育中的民族文化传承的主导作用等等对策和建议。     

融合与认同:少数民族文化传承及其路径

少数民族文化传承,就是把少数民族在长期的历史进程中形成的物质文化和精神文化保护、传递和发展下去,其旨归在于民族文化的发展、民族精神的传承。少数民族文化场域的复杂交织态势彰显了民族文化认同和多元文化融合的历史使命和时代紧迫感。笔者认为,在多元文化交叉碰撞的背景下,文化的传承过程体现为文化融合过程,通过文化传承最终实现文化融合。其中,适切的文化传承路径显得尤为关键和重要。     

少数民族文化传承视域下的维吾尔舞蹈文化研究

采用文献资料、专家访谈以及田野调查等研究方法,对少数民族文化传承视域下的维吾尔族舞蹈形成与发展、文化特征及其在新疆经济社会中的作用进行了研究。结果显示,维吾尔族舞蹈,不仅传承着维吾尔民族的文化传统,还在维吾尔民族生活中起着健身娱乐、增强民族凝聚力的作用。同时,维吾尔族舞蹈在提升新疆各民族间的文化交流和促进新疆旅游经济发展方面发挥着重要作用。维吾尔族舞蹈走出新疆,走向全国,走向国际,正向人们昭示着维吾尔族舞蹈作为少数民族文化传承的重要因素,应得以保护、继承和发展。     

锡伯族民间故事的传承与保护情况调查研究——以察布查尔县为例

通过在新疆察布查尔县对锡伯族民间故事的传承与保护进行问卷调查和访谈,其面临着巨大的挑战,主要表现在现代文化对传统文化的冲击以及本民族文化断代问题,并由此造成语言和文字的断裂等。从调研中发现其面临的问题,剖析其根源,并结合文化创意产业,为锡伯族民间故事的传承与保护开辟一条新的道路。     

哈密维吾尔族阔克麦西热甫传承模式的变迁与对策思考

阔克麦西热甫是一种在新疆哈密地区流传的维吾尔族麦西热甫形式,在传承变迁中出现了传统传承模式与国家传承模式。通过对阔克麦西热甫的举办场次、参与人员、仪式结构以及音乐的传承方式四个维度分析了其传承模式的变迁。提出大力提高文化持有者的保护和传承意识,进一步挖掘和阐释阔克麦西热甫的文化内涵以及构建多元参与主体互动的保护模式。     

民族文化传承与发展的大众传媒渠道——以广西“刘三姐”文化为例

在经济全球化背景下,民族文化更需要寻求多元的传播渠道。"刘三姐"文化的大众传播渠道肯定了大众传媒对民族文化遗产传承与保护所发挥的积极作用,为探寻更多民族文化传承与发展提供有效途径。     

多元文化教育中的教师：民族文化传承的主导

兴起于西方的多元文化教育给中国民族教育的发展提供了多方面的借鉴。在我国少数民族文化的传承方面,多元文化教育背景中的教师担当着主导作用。教师深入地理解多元文化教育的理念,开发和实施作为民族文化传承平台的多元文化课程,创设人性的多元文化教育环境,促成了学校教育对民族文化的传承。     

白马藏族文化资源的园本课程开发——基于甘肃陇南文县铁楼白马藏族乡的研究

白马藏族文化是白马人在千百年的生活中传承和积淀的完整而独特的文化传统,它蕴含着白马人的思想意识、思维方式和价值取向。幼儿园是传承民族文化的渠道之一,肩负着传承民族文化的重任。因此,基于白马藏族文化资源的园本课程开发研究,不但有利于白马藏族文化的传承与保护,而且是在多元文化教育背景下园本课程开发的应然选择。     

多元文化教育中的教师

兴起于西方的多元文化教育给中国民族教育的发展提供了多方面的借鉴意义,在我国少数民族文化的传承方面,多元文化教育背景中的教师担当着主导作用。教师深入地理解多元文化教育的理念,开发和实施作为民族文化传承平台的多元文化课程,创设人性的多元文化教育环境,促成了学校教育对民族文化的传承。     

从原生态音乐看我国民族声乐的多元化发展

世界文化多元化发展的今天,民族声乐的多元化、民族化是其发展的根本所在。中国民族声乐必须在保护和传承各地区、各民族原生态音乐的基础上,顺应多元化的发展趋势,在碰撞和交流中,寻求多元的发展之路。     

多元文化整合教育与民族文化传承及发展

文化的发展与传承依赖于教育,教育是人类文化传承的唯一途径。多元文化整合教育为民族文化的传承与发展奠定了理论基础。要树立多元文化整合教育理念,通过构建具有民族特色的多元文化课程体系、培养师资队伍和实施多样化的教育手段,促进民族文化的传承与发展。     

论多元文化背景下少数民族文化的传承问题

多元文化并存的背景下,少数民族文化如何传承是个迫切需要解决的问题。在世界经济、政治、文化等多种元素的冲击下,少数民族文化现代化成了民族文化传承的必然趋势。民族文化的现代化不是文化的同质化,而是文化的一种和谐生存状态。在传承的路径选择上,民族地区重视少数民族自身、民族节日,以及家庭、牡会、学校教育在民族文化传承中的作用,有利于民族文化的保护和发展。     

西南少数民族非物质文化传承与学校教育改革研究

西南少数民族非物质文化具有独特性,其保护及传承的意义重大。但现行的保护方式更多地强调了保存其外在形式,仍是一种静态保护,不能保存蕴藏在非物质文化之中的民族精神、民族心理等本质内容,不利于非物质文化的传承。从非物质文化传承的内在要求着手,探索西南少数民族非物质文化传承与学校教育之间的关联性,并试图通过改革学校教育以培养少数民族非物质文化“活的传人”。     

民族学校与民族文化的传承

多年来,民族文化的传承大多依赖于民族群体自发的教育活动,例如民族节日、民族习俗、民族宗教活动等。这种原生态的、内生的教育活动在民族文化传承的过程中起到了非常重要的作用,使少数民族儿童适应了本地区的文化生活,同时也实现了民族文化的延续和传承。但是,随着时代的不断发展,在多元文化相互碰撞的今天,在主流文化的巨大冲击之下,少数民族文化的传承面临着巨大的威胁。只依靠少数民族自发地传承活动是不够的,同时还需要专门化的学校教育来完成。当前,学校是文化传承的重要场所,民族学校是少数民族儿童社会化的主要场所,本文主要探讨在多元文化背景下民族学校教育和传承民族文化的关系。     

民族元素在民族地区高职院校校园建设中的运用——以湘西民族职业技术学院为例

民族地区高职院校在校园建设中,科学合理地运用民族元素,将其与自然环境、设施功能和空间布局巧妙融化,可以保护、传承和创新优秀民族文化,充分发挥校园环境育人功能。     

试析云南少数民族代表性舞蹈乡土教材建设

云南是民族文化大省,歌舞是各民族传统文化中最灿烂的奇葩。随着现代文明的深入与冲击,对于负有文化传播功能的云南艺术高校,保护与传承民族民间传统文化,建设云南特色的民族代表性舞蹈乡土教材是义不容辞的,做好这一工作不仅可以丰富教学内容,同时对当地多元民族文化的保护与发展也将起到促进作用。     

民族文化认同下少数民族体育项目的校本课程开发

民族文化认同是随着社会发展和文化变迁过程中逐渐融合的一种文化现象.在体育校本课程开发的过程中,其课程开发策略、原则和内容应贯穿于少数民族传统文化与现代体育文化的某种认同感与归属感,并在民族传统体育文化传承的基础上,促进民族文化传承,达到少数民族传统文化与学校校本课程的文化宗旨的多元文化融合的途径之一.     

民族地区文化保护的路径探索:本土文化教育体系的构建

民族地区的文化保护与文化传承一直以来就是文化保护与文化传承话题中很重要的一个问题。一般说来,人们都比较喜欢围绕政府如何制定更好的政策、民族地区的人们怎样把经济发展与文化保护结合起来等问题来谈进行民族地区文化保护与文化传承的问题。如何通过民族地区本土教育体系的建构来达到民族地区文化保护与文化传承是探讨解决这个问题的新视角。这是本文试图解决的问题。