中国武术民族使命的历史观照与现实思考

本文采用文献资料法,分析了历史沿革中中国武术所承担的的民族使命,并对当代中国武术所承担的民族使命进行反思。研究认为:第一,中国武术在历史发展过程中,担负了不同的民族使命:古代武术与军事的紧密联系使其承担了"保家卫国"的民族使命;近代武术的"国术"定位使其承担了"振奋国威"的民族使命;现代武术的"体育"和"文化"的双重定位使其承担了"文化复兴"的民族使命。第二,现今人们在一种民族意识的驱使下,过于强调武术的文化特殊性,赋予武术过多的民族使命,这源于国人对于武术的"文化自觉"与民族"文化不自信"的双重心态;当前中国武术的发展应该淡化"使命意识",建立真正的"武术自信"。     

“国家需要”对武术发展的驱动力探析

从马克思关于"需要"的理论入手,指出国家对武术的需要程度决定了武术在社会发展中的地位.历史上的武术之所以在众多民族传统体育项目中一花独秀,是因为其发展受到了国家机器的推动,如古代与军事技术紧密相连,近代与尚武精神直接相关.21世纪武术发展除了竞技武术的出路外,更应该对内顺应"传承民族文化,弘扬民族精神"的时代大潮,将重心转向武术教育,通过彻底改革武术教育体系,将其打造成"培育民族精神"的实践途径;对外立足于增强文化"软实力",展示"和平崛起的中国形象"的实际需要,力争武术进入孔子学院,成为传播中国文化实践的具体载体.     

武术传承的文化学思考

武术文化是中华民族传统文化的组成部分,武术传承有着弘扬民族精神、传播民族文化的作用.当研究聚焦于"文化特征、民族精神和哲学内涵"等方面的时候,武术研究的"狭义化"现象不能不引起人们的反思与思考.从文化本质理论的视角,对武术文化进行了深层思考.认为:从文化角度看,人体动作是武术文化的"物的裁体",是外显的"武术物质文化层面";武术承裁的民族精神和文化特征是内隐的"武术精神文化".是武术文化内核.对武术传承而言,武术物质文化层面的人体动作和武术精神文化层面的民族精神和民族文化,都是同等重要的.     

国家形象视角下的武术国际化推广研究

为使武术的国际化传播承担起消解西方媒体制造的"中国威胁论"、塑造"和平崛起的大国形象"的时代使命,首先回顾了武术的国际化传播历程,分析了存在的问题;然后针对这些问题,特别是西方媒体对武术文化的歪曲,提出重新定位武术的国际化推广战略,打造凸显注重和谐的防卫型文化特色的武术发展新方向;最后从为培育适合武术国际化推广战略的专业人才改革武术专业课程,为武术的国际化推广提供一定的平台,通过各种媒介大力宣传武术的精神文化思想三方面提出了具体实施举措.     

生态文明视域下武术培育民族精神的理论及实践研究

为响应"弘扬民族精神"的时代号召,结合人类生态文明的大趋向,对武术培育民族精神的理论及实践进行了研究.理论部分首先以史为据阐明了人类发展的核心问题是生物属性和文化属性的协调发展,并由此演绎出中华民族精神的根基"自强不息,厚德载物";根据新一代学生的实际论证了目前民族精神的培育应抓住重点"自强不息,厚德载物".实践部分论证了武术是"如何打"和"如何才能不打"的辩证统一,极好地体现了"自强不息,厚德载物"的民族精神主旨,是培养民族精神的最佳实践途径;阐明了要将武术培育民族精神落实到具体实践,首要的问题是确立武术必修课的地位,次之进行正确的目标定位;在以上基础上构建了适合学校开展的武术教育内容体系.     

"四个支柱"视角下武术当代发展的教育使命

以教育的四个支柱即"学会认知、学会做事、学会共同生活、学会生存"为视角,对武术发展教育的使命进行审视.认为:人性教育使人们找回失落多年的人的主体性,人性教育是21世纪教育使命的回归;教育的四个支柱为武术当代发展行使其教育使命提供指南;传承中国传统文化、弘扬民族精神依然是武术教育不可动摇的历史使命和责任;从中国传统文化和民族精神中提取核心元素,时于武术行使教育使命尤为重要.     

武术文化的民族精神价值阐释

文章运用文献资料法,通过剖析武术文化中的爱国主义、厚德载物、崇德重义、勤劳勇敢和自强不息等优秀民族文化精神,阐述了武术文化在历史与现实中对培育民族精神的价值,使每个武术工作者真正明确武术文化的教育功能,并在教学中把武术文化教育落到实处。     

全球化背景下武术教育的文化选择

在全球化背景下,武术教育面临着两难的文化选择:是摆脱民族文化特色融入全球化道路,还是坚持自己的文化传统创新和民族独立形式.武术曾在近代民族危机时刻成为强国强种的文化选择得以步入学校教育领地,经历了近代西方体育文化框架下武术教育的发展模式下的文化错位,武术教育冒着被强势文化和主流体育全球化“化掉”的危险,在强势文化和主流体育制定的全球化“标准”中艰难迈进,举步维艰.追溯传统与创新是全球化趋势下武术教育东方传统民族特色的文化选择,弘扬民族精神是武术教育的时代使命.     

武术应纳入国民强制教育体系

2012年9月,全国青少年与学校武术指导委员会扩大会议在银川举行,教育部体卫艺司、国家体育总局青少司、国家体育总局武术运动管理中心负责人出席,共同商讨青少年武术教育问题,其中,针对青少年体质下降问题,提及武术国民教育、刚性教育问题,这使武术在国民教育中的地位问题再次被提上日程. 从整个社会环境来看,近年来,以"国学热"所带动的传统文化热潮再次将国民教育引入公众视野.从西学东渐引发的"国民意识"冲击促使国民教育在近代首创,到当今文化强国战略提出"文化自觉"重新确定国民教育在现代学校教育中的价值意义,国民教育随着历史步伐的推进被赋予了不同的价值观念与精神寄托. 国民教育作为一国民众获取国家归属感的重要途径,其不仅体现在民众对所属国家历史与现实的认清,更在于对所属国家民族精神与文化的认同.党的十六大报告明确指出:"必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务,纳入国民教育全过程 "在此精神的指导下,2004年中共中央宣传部印发的《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》第四条"中小学开展弘扬和培育民族精神的实施途径中明确指出,各学科有机渗透民族精神教育,把弘扬和培育民族精神教育纳入中小学教育全过程,贯穿在学校教育教学的各个环节、各个方面" 将弘扬和培育民族精神作为一项十分重要的战略任务提出,意义重大深远 然而,当201 2年香港启动国民教育课程规划以弘扬民族精神与时寸俱进,要求中小学分别在2012至2013学年及2013至2014学年实施国民教育课程过渡时,却在推行之初便受非议在国民教育涉及政治"洗脑"与呼吁理性看待国民教育,让其回归独立人格培养的强烈社会舆论中,国民教育再次引起人们思考.     

武术在当代教育中的文化责任

中国是一个有着悠久历史文化传统的国家.多元历史要素所构成的中华文化集合体是当代教育的"根".在全球化浪潮下,武术尤其是竞技武术认同了西方体育文化,逐渐远离了自己的文化家园,造成当今中国武术教育的文化失根和传统断层现象非常严重,既没有按文化教育的规律占有应有的教育份额,也没有承担其应有的文化责任.21世纪,中国要实现民族的伟大复兴,首先必须培育中华民族的文化精神,而在树立民族自尊心,培养民族精神,提高民族素质的教育中,武术具有不可替代的重要地位.通过武术教育,使受教育者温古知今,止于至善.这既是对中国文化传统传承的必需,更是实现与弘扬中华文化价值的根本.