文化认同语境下民族传统体育文化的传承与超越

民族传统体育是以中国传统文化为其历史背景并在此基础上经过与劳动形式的不断融合而发展形成的,从民族传统体育的传统性与文化性的内在关系可以充分挖掘出其传承与超越的动态发展机制。本文从文化认同视角出发,提出了对民族传统体育文化的传承与超越研究,文章首先分析了文化认同语境下我国民族传统体育文化的发展状态,在此基础上提出了民族传统体育文化的传承与变异,并对民族传统体育文化的传承模式进行建构,根据建构框架分析了新形势下我国民族传统体育文化传承过程中的困境,并提出了有针对性的解决困境的对策,即如何促使民族传统体育文化新超越的形成,从而揭示在走向现代化的进程中,对民族传统体育的文化整体性的描述,以强化民族认同的功能及其发展道路的特点。     

新时代民族传统体育进高校对铸牢中华民族共同体新启示

运用文献资料法等探讨新时代背景下民族传统体育进高校对铸牢中华民族共同体的意义及启示。主要结论:民族传统体育的传承与发展对铸牢中华民族共同体有着特殊的意义,在传统文化的传承、民族的团结、民族精神的认同等方面起着独到的作用。启示:民族传统体育进高校要把握好铸牢中华民族共同体的方向,发展民族传统体育、传承中华民族传统文化、维护好民族团结、培养传承人、引领传承人。高校学生作为传承人更要树立正确价值观,加强文化认同、民族精神认同和建立文化自信,并有责任和义务为铸牢中华民族共同体做引领之事。民族传统体育进高校要构建好高校平台,开拓发展的空间;借助移动互联网的发展打造创新之路;加强文化认同,建立文化自信;顺应“一带一路”之势,弘扬民族传统体育文化。     

文化变迁视域下我国民族传统体育发展流变

文化变迁使社会文化呈现出多样化、流变性和断裂性,同时也带来了民族文化生存诉求和身份认同危机。与大多数民族文化一样,民族传统体育项目各个方面也在发生流变与转型。在文化变迁视野下对民族传统体育项目传承空间依附性流变、民族传统体育主体符号的流变、民族传统体育功能与价值的嬗变等三个方面进行了阐释。     

民族文化认同与民族传统体育转型发展的思考

从民族传统体育中"传统"与"民族文化"的内在联系,充分认识其"传承与变异"动态发展中的平衡机制.理性审视在以奥林匹克为代表的现代体育文化的冲击下,民族传统体育的保持与更新中,如何实现"构造性"的文化重构,创造出一种建立在自身文化价值基础上又适应时代变革的新的价值体系.揭示在走向现代化的进程中,注重民族传统体育的活态性和文化整体及生态整体的文化共同体特征,强化民族认同的功能和保持文化传统的本真特点的发展道路.     

文化生态视野下民族传统体育的传承

民族传统体育传承的生态观追求的是文化多样性,是一种文化多元的价值取向.全球化、文化多元化以及社会转型的演进,使民族传统体育在价值领域、文化领域甚至生存领域等诸多领域出现了一系列严重的社会问题,进一步使其传承根基受到严重的威胁.树立民族传统体育文化传承的科学性、实施与健全民族传统体育文化多样性战略和保持民族传统体育文化传承的生态性是当代民族传统体育的传承首要之举.     

我国传统体育文化的反思与重构

在阐述我国民族传统体育文化主要特点的基础上,指出中华传统体育文化重构面临自身包容性差,表现形式落后,缺乏现代文明因素;民众文化自觉性不够,对传统体育文化认同度低,传承机制脆弱等困境。提出应当通过吸纳西方体育中先进文化因素,丰富民族传统体育的文化内涵,改进表现形式;增强民众对中华传统体育文化的认同,树立"文化主体意识";将传统体育引入学校教育;加强民族传统体育理论体系的建设以及将民族传统体育纳入全民健身体系等对策来进行传统体育文化的重构。     

我国民族传统体育文化本源、特征与传承方式研究

为进一步揭示我国民族传统体育文化的本源与传承方式,运用文献资料研究与文本分析等方法进行分析。我国民族传统体育文化的原点是建立在农业文明基础上的文化体系,其传承机制严格恪守宗法制度,图腾、宗教等精神信仰构成了我国民族传统体育文化传承的精神力量,"一体多元"是我国民族传统体育文化的整体特征和文化规训方式,社会变迁促使民族传统体育文化发生变革;地域性、民族性、民俗性、苦行主义、重表演、重过程、轻竞技的思维是我国民族传统体育文化的基本特征;传统的传承机制是建立在血缘和模拟血缘关系基础上的,而现代社会的传承主要是建立在契约关系上,我国民族传统体育文化的传播范围主要呈现本土化传播和跨区域传播两种态势。     

“大传统、小传统”视角下民族传统体育的传承探究

运用文化人类学中的"大、小传统"理论,从民族传统体育与竞技体育、学校体育、群众体育三方面入手二元分析民族传统体育在文化传承交流中的发展变化规律,提出民族传统体育传承发展的思路和目前民族传统体育在传承过程中存在的问题。     

广西少数民族传统体育文化的社会功能

民族文化既是民族生活的映照,也是民族发展的推动力。民族传统体育文化作为其中一种独特的文化形式,在促进区域经济发展、政治进步、文化传承以及增强社会凝聚力等方面的社会功能日益凸显。在当前全社会致力于文化建设和文化繁荣的背景下,深入挖掘传统体育文化的现代意义,进一步完善传统体育文化的社会功能机制,对促进少数民族传统体育文化资源的开发和社会现代化的发展具有重要作用。     

社会学视角下民族传统体育的传播与推广探究

民族传统体育是民族传统文化的重要组成部分,它代表着独特价值观、信仰体系、生活方式和身份认同。传播与推广民族传统体育有助于加强民族文化的认同与传承,为民族的历史和传统提供更深入、全面的了解。该文基于社会学视角下民族传统体育传播与推广的重要意义,分析其传播和推广过程中所面临的困境,并提出针对性的应对措施,以实现民族传统体育的内涵价值,从而增强国家文化软实力,实现可持续发展。     

论体育全球化的几个问题

体育全球化是一个动态的过程,而不是一种静止的状态;它有不同的层次性,这种层次性既表现在全球化中,又表现自身的层次性;它是以西方体育为主体的现代体育与各民族传统体育之间的相互交流和沟通;体育全球化是体育文化多样性与同一性的互补,而不是体育文化的同一化,更不是西方化。     

民俗体育、民间体育、民族体育和传统体育的概念及关系辨析

民俗体育是指在体育中能够体现某一民俗活动功能和文化意蕴的体育。民间体育是在民众中开展的、非官方的体育。传统体育是指人类历史上已创造并衍传至今,具有民族或地方特色的体育文化。民族体育是反映和承载民族共同的心理素质、共同文化,并为民众共同享用的民族整体的体育文化。民俗体育、民间体育、民族体育、传统体育的关系错综复杂,民间体育包含民俗体育,传统体育包含民俗体育,而民间体育与民族体育、传统体育,民俗体育与民族体育以及民族体育与传统体育之间,相互交叉、重叠。     

民间体育、民俗体育、民族体育和民族传统体育概念辨正

采用文献资料和逻辑推理等研究方法,按照逻辑学的概念定义方法,将体育定义为:体育是以改造人类自身生物属性为效用的身体活动,并对体育属概念下的同类事物进行了判定,并对民间体育、民俗体育、民族体育、民族传统体育的概念进行定义和划分,确定他们之间的基本隶属关系,即体育按阶层划分可分为民间体育和官方体育。民间体育包括民族体育;民族体育包括民族传统体育、消失的民族民俗体育和民族内的近代体育;民族传统体育包括现存的民族民俗体育及其以外的传统体育;已消亡的民俗体育不属于民族传统体育。研究体育及其相关概念,明确它们的内涵和外延,为我国民族体育传承与发展奠定理论基础。     

江西高校开展民俗民间体育的现状剖析及发展策略

采用问卷调查和访谈法针对江西省设有体育专业的16所高等院校其民族传统体育方向的开课现状进行调查研究,以期望为江西师范大学体育学院新增民族传统体育专业的课程设置提供一定的参考资料。调查结果表明：1）项目边缘化：民俗民间体育在普通高校开展面临窘况;2）内容集中化：教学内容过度集中,缺乏地域特色;3）内容过度体育化：民族民间...     

也谈民族传统体育竞技化

就《对民族传统体育竞技化的思考》一文论述的问题进行探讨,研究认为,民族传统体育竞技化是民族传统体育现代化发展进程中的一种趋势,中华民族传统体育竞技化不能一概而论,不能求大求全,应立足实际,科学把握民族传统体育项目的发展脉络,区别对待,可以竞技化的才能够引向竞技化之路,找准民族传统体育项目竞技化的可能性与现实性,缩短民族传统体育竞技化战线;而对于那些不能够引向竞技之路的民族传统体育应该深入开发、保护和传承其传统文化特色,积极弘扬中华民族传统体育本色。     

民族传统体育铸牢中华民族共同体意识研究

中华民族共同体意识不仅包括对利益共同体、心理共同体、文化共同体和政治共同体的认知，同时也包括对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党、中国特色社会主义的认同。扎根于农村社会的民族传统体育，在现代性的裹挟下逐渐形成竞技发展、保守传承两种极端发展趋势，民族传统体育的现代性发展急需一种能够支撑其发展的精神内核来指导其发展，而新时代铸牢中华民族共同体意识为民族传统体育的现代性发展指明了方向，同时民族传统体育具有的政治功能、经济功能、文化功能、社会功能也能够分别从思想基础、物质条件、价值取向、制度保障四个方面铸牢中华民族共同体意识。由此，民族传统体育铸牢中华民族共同体意识成为可能。进一步研究提出了民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的实践逻辑。     

从民族传统体育的概念分析其现代价值

民族传统体育作为世界体育的一个重要组成部分,在现代社会发展过程中越来越凸显其价值性,随着现代竞技体育的发展,民族传统体育项目面临着重要的发展问题。文章运用文献资料法和逻辑分析法,对民族传统体育的概念进行了分析,对民族传统体育的重要性进行阐述,并就中国的民族传统体育发展提出自己的一些见解,认为中国民族传统体育的保护、继承和弘扬是每个人的责任,对于民族传统体育的概念和内涵有清晰的了解更加有利于我们去发展和推广中国民族传统体育,中国民族传统体育必须走出封闭状态,不断地完善自我才不至于在与西方传统文化的交流过程中丧失其个性特征。     

民族传统体育融入学校教育的必要性与可行性

民族传统体育发展的根本出路在于与学校教育形成良性互动。学校教育是民族传统体育项目传承的最佳渠道;学校教育是民族传统体育项目逐步完善的中间环节;学校教育有利于民族传统体育科学发展模式的形成。实践表明,民族传统体育进入学校教育系统也是可行的,因为:学校体育的理念与民族传统体育精神相契合;民族传统体育资源丰富,是学校体育取之不尽的资源;民族传统体育项目便于开展,并与现代学校体育形成互补。     

论中华民族传统体育的竞赛化——兼与《对云南省第八届少数民族运动会的反思》一文作者商榷

中华民族传统体育的竞赛化随着每四年一届的全国少数民族传统体育运动会的举办,而得以不断强化。运用文献资料法、逻辑分析法对民族传统体育的竞赛化所引发的文化变迁进行分析,认为中华民族传统体育的竞赛化既是其规范发展的过程,又是其特色逐渐褪祛或丧失的过程,提出应理性地认识中华民族传统体育竞赛化过程中的异化危机。     

民族传统体育与奥林匹克运动

运用献资料和比较研究，分析民族传统体育与奥林匹克运动的差异和共性，研究奥林匹克运动冲击下民族传统体育的危机和发展。结论：民族传统体育与奥林匹克运动应求同存异，相互促进；民族传统体育在走向世界的同时，要保持自己的特色；民族传统体育适于走多元化的发展道路。