马克思关于资本主义现代性批判的当代价值

现代性肇始于资产阶级革命,奠基于资本主义制度的确立及其生产方式的深刻变革,是人类社会在建立现代工业的基础上进入现代文明的重要标识。马克思对资本主义现代性经历了一个从接受、信奉到批判再到超越的思想演进过程。资本主义现代性与资本主义物质生产、精神生产和资本逻辑相辅相成、密不可分。深刻把握马克思对资本主义现代性的批判,有助于我们以“胸怀天下”的历史主动精神深入推进中国式现代化,并在“历史之变”中实现对西方现代化的科学扬弃和全面超越。     

马克思与现代性批判

马克思站在现代性的门槛上对现代性进行了无情的批判,马克思的现代性批判话语主要集中在三个方面:哲学批判、意识形态批判、资产阶级经济学批判。马克思通过实践思维方式的确立,批判了以理性原则作为解释世界的根据的近代哲学;在哲学批判的基础上,对资产阶级意识形态进行了批判,揭露了资产阶级意识形态的虚假性;另外,马克思批判了对资产阶级生产关系的内部关系进行研究的古典政治经济学,揭示了资本主义经济本质上是一种物役性经济。总之,马克思抛弃了纯粹哲学的态度,从实践出发,揭示实践的历史本质和批判本质,对现代性的总体状况进行了根本的批判。     

马克思与现代性：既批判、否定，又肯定并超越

在马克思唯物史观的视野下,现代性无论是在社会存在还是在社会意识层面,都呈现出尖锐的矛盾,而资本的私有制乃是它的“根”。马克思既对现代性的“物的依赖”现象和形而上学理性主义的思维方式及其现实基础资本私有制进行了深刻的批判、否定,也对其普遍而高度发展的生产力及其理性精神和主体性意识这一基本原则给予了充分的肯定。而马克思关于“人的自由而全面的发展”的共产主义理想,则集中体现了对现代性的超越。     

论马克思批判资本主义平等观的理论路径

马克思一生致力于对资本主义制度特别是资本主义平等观的批判与斗争中,在总结众多思想家平等思想的基础上,马克思力求以历史唯物主义为理论基点,针对资本主义经济与政治上的不平等,揭露了资本主义平等观的虚假性,使人们更彻底地明晰了资本主义的平等观.     

马克思现代性批判与思想政治教育的现代性建构

思想政治教育的现代性建构要从马克思主义与现代性以及思想政治教育与现代性建构的管理进行分析与论述。其现代性建构需要经过马克思主义的现代性批判才可以判定出来,特别是马克思对于形而上学与资本所进行的双重批判。在理论的层面上,其现代性建构需要坚持清算现代形而上学的理论,反对资本的话语霸权,革新思想政治教育的学术语言,增强马克思主义对解释现实问题的理论依据,以及对普遍存在的社会矛盾的批判力度。     

简论马克思对资本主义经济的批判

12 0年前世界伟人马克思去世了。然而 ,他的精神则作为人类文化的瑰宝留在了人世。一个多世纪以来 ,它鼓舞和指导着无产阶级和广大人民群众创造历史的革命实践。在我国 ,中国共产党把马克思主义的普遍原理和中国的具体实际相结合 ,领导人民取得了民主主义革命、社会主义革命和社会主义建设的胜利。现在体现马克思主义精神实质的中国共产党人正以与时俱进的姿态实践“三个代表”重要思想 ,为全面实现中华民族的伟大复兴和人类进步作出新的贡献。马克思依然在场 ,他将继续在无产阶级争取解放的斗争中、在社会进步和人类解放中焕发出自己的辉煌。这组笔谈 ,旨在通过缅怀马克思 ,继续深入理解和发现马克思和马克思主义的精髓 ,以表达我们坚定不移高扬马克思主义旗帜 ,在新的历史时期为社会的发展和人的自由全面发展不懈探索的理念。     

马克思对黑格尔市民社会理论的批判与超越

市民社会在马克思早期著作中占有重要的地位,在遇到林木盗窃法以及关于摩塞尔地区农民贫困原因的论战等物质利益的困惑后使他感到黑格尔国家和现实的对立。马克思通过对黑格尔市民社会理论的批判认识到市民社会决定国家和法,并促使他从政治经济学中去解剖市民社会,从而实现对黑格尔市民社会理论的超越。     

现代性批判:马克思与法兰克福学派

自从西方现代性展开以来,就遭受到了内部的理论自我批判,马克思作为同时代"现代性批判"的代表人物,一方面肯定了现代性进程所推动的生产力的巨大发展,另一方面他对现代性的核心——资本逻辑进行了历史唯物主义基础之上的批判。马克思之后的法兰克福学派把"现代性批判"推进到生产力批判层面,在新的时空条件下对马克思主义"现代性批判"理论进行了发展。     

马克思现代性批判之生存论解读

马克思立足于现实的个人,从生存论视角揭示了人与世界的原初关联,确立了“感性对象性活动”的生存论原则。马克思从生存论意义上回归了人本身自由而全面的发展,实现了马克思哲学在哲学史上具有划时代意义的生存论转向。从生存论意义上对马克思哲学予以解读,不仅赋予了马克思哲学以新的血液和生命,而且对人类思想史的发展也有重大贡献。从某种意义上说,马克思理论能够超越其他现代性理论的决定性力量正是来自于生存论。     

探析马克思对现代性的批判与反思

现代性给人类社会带来了巨大的进步,但与此同时,与进步相伴而生的种种问题也成为很多现代哲学家们反思的中心课题.现代化进程中的异化问题是马克思批判现代性,批判资本主义的一个非常重要的支撑点.马克思的异化理论对于解决现代性带来的"工具主义理性",极端的个人主义以及消费异化等种种问题提供了指针作用.反思现代性成为马克思主义哲学在现时代向纵深推进的重要切入点和突破口,使马克思主义哲学在当代仍然焕发勃勃生机.     

探析马克思对现代性的批判与反思

现代性给人类社会带来了巨大的进步,但与此同时,与进步相伴而生的种种问题也成为很多现代哲学家们反思的中心课题。现代化进程中的异化问题是马克思批判现代性,批判资本主义的一个非常重要的支撑点。马克思的异化理论对于解决现代性带来的“工具主义理性”,极端的个人主义以及消费异化等种种问题提供了指针作用。反思现代性成为马克思主义哲学在现时代向纵深推进的重要切入点和突破口,使马克思主义哲学在当代仍然焕发勃勃生机。     

试论马克思批判资本主义的逻辑理路

马克思主义整个理论大厦某种程度上是在科学地批判资本主义社会运行机制弊端的基础上建立起来的;马克思批判资本主义有着特定的逻辑理路,是本体论批判、方法论批判和价值论批判的有机统一和逻辑互动。     

马克思的现代性视野

马克思的现代性思想。集中体现在他对“世界历史”的论述和对资本主义文明的历史分析两方面。而这两方面都与西方近代现代化（工业化）的发展历史息息相关，因为“工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在．是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学”。总体来看，马克思对现代性的考察既坚持对人类价值理想的终极关切。又正视历史发展的现实过程。并特别强调现代化实践既是理性与价值冲突的不断生成过程。同时又是这种冲突的不断消解过程．从而在理性与价值的双重审视中达到对社会历史发展规律的把握．     

马克思对资本主义的批判与当代经济全球化的实质

本从分析资本主义发展的不同阶段状况入手，探讨了马克思、列宁关于资本主义的基本观点，并以此为根据分析了经济全球化的二重性，明确肯定以资本为主体的经济全球化既是资本主义的必经阶段又为瓦解资本主义准备物质条件。     

马克思现代性思想的当代理论价值

马克思以辩证唯物主义哲学为指导,从经济学入手,通过对商品、资本、劳动等要素的特性及其在资本主义生产方式中的全面异化的分析,揭示了现代资本主义快速发展带来的社会“现代性”病症,提出通过上层建筑领域的革命改造来根本解决现代性问题。马克思的现代性思想,对构建社会主义和谐社会具有重要的理论价值。     

马克思哲学视野中的现代性问题研究述评

对现代性问题实质的指认有不同的理解,但在马克思哲学的视野中,现代性问题的实质是与“资本逻辑”的扩张联系在一起的,说到底是资本与人的自由发展的关系问题。这就决定了马克思解决现代性问题的“反现代性的现代性”的辩证立场。而这一立场,对当代中国的现代性建构,无疑具有重大而深远的理论和现实意义。     

“中国特色现代性”与马克思现代性思想的当代价值

马克思现代性思想的当代价值在于,马克思的问题意识、研究方法和理论观点能够指导和启示中国特色社会主义的发展实践。在中国现实境遇中把握马克思现代性思想的当代价值,就必须深刻把握中国现代性建构的"特殊性",创造性地转化马克思的思想资源,自觉回应"反现代化论"与"西化论"等当代流行思潮的挑战,合理阐明中国特色社会主义现代性的正确发展方向。     

马克思劳动观及其资本主义批判路径

马克思前科学时期的劳动观是建立在人本主义逻辑分析之上。科学时期的劳动观主要表现为:一是基于唯物史观,对一般社会形式下现实物质生产劳动人类学意义的考察;二是在剩余价值理论之上,对资本主义生产劳动的科学批判。两个时期的劳动观都贯穿着马克思对资本主义异化劳动的批判路径:人本主义批判路径、劳动解放路径、资本逻辑超越路径。     

论马克思对资本主义批判的两个角度

马克思对资本主义的批判具有两个角度:一是它把劳动力作为商品,存在着对雇佣劳动的剥削;二是它把劳动作为平等尺度,只能体现低阶的社会平等。资本主义生产方式始终存在着这两种弊端,但随着其发展,弊端重心呈现出从"存在剥削"向"低阶平等"转移的现象。