云南“两姚”彝族葫芦笙舞的历史记忆与文化传承

葫芦笙舞是两姚彝族民间古老的舞蹈,与彝族葫芦图腾崇拜有关。葫芦笙有特殊的制作和吹奏方法,曲调有72调,曲调变化多端,且各地的曲调有一定差异。葫芦笙舞是以有节奏的动作为主要表现手段的艺术形式。葫芦笙舞的队形是围成圆圈,手挽手,头、腰、脚的动作协调,舞曲、舞姿、动作豪爽、奔放、自由、活泼,但跳葫芦笙舞很注重场合。近年来葫芦笙舞式微迅速,必须采取有效的措施加以保护、传承。     

民族文化的传承与变异——以两姚彝族葫芦笙制作为例

葫芦笙,彝语称“布若”、“昂”,是彝族传统吹奏乐器,以葫芦为笙斗故名.两姚彝族传统的低音葫芦笙大多是民间艺人自制自用,一般为五管或六管,制作工具简陋,工艺简单,材料就地取材,音域较窄.近年来,一些彝族民间艺人在继承传统的基础上对传统彝族葫芦笙进行改良,采用健盘乐为葫芦笙定音定调,创制了高8度和低8度相配的C调或B调的7管“子母笙”,虽然使葫芦笙发生了“变异”,但应是对彝族葫芦笙的传承、创新和发展,是彝族传统文化的现代适应的突出体现.     

彝族传统节日文化的衍生、流变与传承——以昙华插花节为个案

民族传统节日是民族文化和文明发展的标志性符号,反映了民族的生活方式、历史传统、宗教信仰、心理特征和民族情感.插花节作为彝族的传统节日之一,它的形成和发展经历了十分漫长的历史.插花节肩负着凝聚民族智慧,承载与传承民族文化的历史使命,经历了从虚幻到真实、从单一到多元、从小村落到大社会的不断变化和发展的过程.民族传统节日处于当今世界性的文化变迁背景中,或多或少都发生了变异,如何在变异中传承和保护传统节日文化是一个十分重要的问题.     

彝族老虎笙的文化解读

老虎笙是一种傩舞,每年正月虎节,彝族罗罗人打扮成老虎的模样,跳驱鬼逐疫的舞蹈.以笔者在老虎笙的传承地小麦地冲所做的田野调查为例,解读老虎笙在罗罗人族际交流中的族群标识作用、象征意义,老虎笙与宗教信仰的关系,老虎笙的表现主题和老虎笙的艺术表现力,以求全面地呈现老虎笙的文化内涵.     

塘子边村彝族祭祀文化的变迁与传承

塘子边村彝族的祭祀文化从历史的纵向分析,亦随着地理生存空间结构的变化而发生着变迁,主要表现出具有鲜明区域性特征的祭祀文化多样性生存逐步消解,传统祭祀风俗习惯不断被现代文化所遮蔽,凝结民族智慧的祭祀礼仪后继乏人,现代人类文化的普同性逐渐取代传统祭祀文化的多样性的特点,其间国家力量、群体互动、理性选择等因素成为祭祀文化变迁的主要原因.在新的时代背景下,存续祭祀文化中的积极因素,抛除不合理理念,才能顺应时代发展.     

傣族服饰文化的现代变迁与传承

由于居住地域、自然环境、生活习俗以及传统文化等因素影响,傣族人民群众在长期的历史发展进程中创造了异彩纷呈的服饰文化,具有浓郁的地域特征、独特的审美情趣以及丰富的文化内涵。近年来,随着傣族地区经济社会的发展、人民生活水平的提高以及价值观念的变化,傣族的传统服饰也发生了较大变迁。发挥地方政府的主导作用、培育傣族群众的文化自觉意识、建立傣族服饰博物馆以及加强傣族服饰文化的活态传承,是傣族服饰文化传承的重要途径。     

现代博物馆建构下的彝族面具文化传承

在全球化的背景下,一些宝贵的传统文化正在逐渐淡出我们的生活,而愈发忙碌紧张的社会生活,又使人们迫切需要这些传统文化作为精神依靠.彝族的面具文化作为一种宝贵的民族民间文化遗产,也面临着保护与传承的问题.现代社会的发展使博物馆与博物馆学均发生了变化,在民族文化传承、人类文化遗产保护方面的作用越来越重要.本文试图从现代博物馆学的角度,对彝族面具文化的保护与传承及博物馆的建构提出一些建议与构想.     

彝族民间法的历史传承和现代作用

民间法是同人类社会同时产生的。初民社会,由于个人力量的有限,在恶劣的环境下不能独立地生活,人们都集合在一定的群体(家庭、氏族)下,为了调整群体内部的秩序和个体之间的权利义务关系,产生了最早的法。回朔法的发展,经历了由禁忌、道德、习俗三位一体到习惯法进而扩展融汇成民间法直至完善成熟为成文法这样一个并不规则的递变过程。从中可以窥视彝族民间法的历史传承和现代作用。     

贵州省黔西县彝族毕摩文化现状及对策——兼谈彝族毕摩教及毕摩传承变迁问题

中国彝族在方国时代已经建立了毕摩制度,其宗教信仰形成了“国家—民族宗教”的一种特殊形态——彝族社会“宗法性传统宗教”,即“毕摩教”.贵州省黔西县彝族属于彝族六祖分支后默部的后裔,黔西地方属于默部建立的水西政权故地.自清朝改土归流三百多年来,黔西彝族经历了“礼崩→俗变→言改”的文化变迁,黔西毕摩的传承方式也出现了变异.只有“重拾母语”和“抵达翁靡”才能使黔西彝族在路径和观念上具有与文化传统接轨的可能,也只有“重拾母语”和“举办毕吐”才会让黔西彝族毕摩获得继续生存的文化生态环境和经济方面的保障.     

从楚雄双柏傩舞“老虎笙”看彝族虎文化的现代价值

被列入第二批国家级非物质文化遗产名录的云南省双柏县彝族＂老虎笙＂,是一种有关图腾崇拜的乐舞,其舞蹈动作是以彝族的虎图腾为依据的,是一种戏剧化了的图腾祭典,它积淀了丰富的文化内涵和民间智慧,保留着许多原始遗韵,是彝族文化特征的标志,体现彝族人民的生命本质特性,这种艺术形式的传承对本民族的延续和发展具有重要价值。     

论保山彝族传统文化传承与保护

保山彝族是保山主源土著民族,也是现代保山主体少数民族,但保山彝族传统文化目前呈现弱化趋势,消逝迅速。从语言文字、服装服饰、传统节日、道德习俗、民族意识主客观五个方面概述了保山彝族传统文化现状,分析指出保护意识淡薄、投入不足、专业人才缺乏、项目建设薄弱、原生环境被破坏是当前保山彝族传统文化传承中存在的突出问题,并从宏观、微观角度提出了加强保护的对策建议。     

彝族传统体育文化的起源与传承探讨

彝族体育文化是我国文化宝库中的一个重要组成部分,它的起源和发展与彝族社会经济发展有着密不可分的联系,反映了彝族人民的历史文化观、审美观和价值观,是一种具有独特地域特征的文化。研究彝族传统体育文化,对彝族体育文化传承发展途径进行探讨,对当前丰富全民健身内容,促进彝族体育文化和运动方式的可持续发展都将会产生十分重要的现实意义和长远的历史意义。     

南涧盖瓦洒彝族“哑巴会”的现代变迁

南涧盖瓦洒彝族村寨的"哑巴会",在外来文化与本土文化不断交流与融合的过程中,其节日的称谓、仪式功能逐渐发生变化,甚至衍伸出"新传统"。节日习俗的现代变迁,不仅是文化持有者自觉的行为,还是文化持有者与他者文化调试与互动的结果。     

彝族文化变迁的实践者——读冯良《彝娘汉老子》

在当代彝族文坛上,彝族女作家冯良成绩斐然。文章从语言维度、人物维度、思想维度三方面对她的新作《彝娘汉老子》进行了较为细致的分析,揭示了在多元文化背景之下,冯良从一个多重身份的彝人的视角出发,对其切身文化体验作出了一种严肃而又深刻的表述,体现了彝族传统文化的变迁。     

时代变迁与民族文化传承的新思考

民族文化传承,是维护中华民族整体性,保证民族文化现代化转型和持续发展的最有效途径。在现阶段市场经济全球化的背景下,面对外来文化的冲击,思考民族文化的传承,才能有力地回应现实对它的挑战,保证中华民族文化更好地保持多元一体的整体。然而,如何吸纳外来文化,保持、继承和发扬民族文化,是民族文化传承亟待解决的问题。     

时代变迁与民族文化传承的新思考

民族文化传承,是维护中华民族整体性,保证民族文化现代化转型和持续发展的最有效途径。在现阶段市场经济全球化的背景下,面对外来文化的冲击,思考民族文化的传承,才能有力地回应现实对它的挑战,保证中华民族文化更好地保持多元一体的整体。然而。如何吸纳外来文化,保持、继承和发扬民族文化,是民族文化传承亟待解决的问题。     

存活在当代文化语境中的古代祭仪——土家族毛古斯与彝族老虎笙之比较研究

土家族毛古斯和彝族老虎笙是当代文化语境中存活的古代祭仪,两个民族中毛古斯和老虎笙虽有一定的相似之处,但两个民族相距甚远,自然环境、社会环境、经济文化发展、宗教信仰并不一致,是什么原因导致二者存活至今,通过二者的比较,可探寻到这一鲜见的民俗事象的文化根源。     

改革开放以来宁蒗彝族年变迁研究——以宁蒗彝族自治县大二地彝族村为例

"库诗"是小凉山彝族诺苏人最盛大的传统节日文化,其中蕴含着彝族丰富的文化和精神内涵,是云南小凉山彝族文化的集中表现。但随着改革开发和西部大开发战略进程的深入,促使原来封闭的小凉山彝族与外界社会接触、交流越来越频繁,在其生活水平得到提高的同时,小凉山彝族传统文化受到前所未有的碰撞与冲击,这也使得"库诗"的仪式过程和意义发生了"显性"或"隐性"的变迁。     

诺苏彝族精神文化的变迁——以阿波洛村为个案

在21世纪之前,毕摩在诺苏彝族社会的宗教信仰、历史、教育、人生、习惯法、婚姻、礼仪、艺术、医学、丧葬、占卜等方面起到了重要作用,诺苏彝族的价值观念、道德规范、心理素质、精神面貌、行为准则、审美观念等完全受毕摩文化的影响。可以说,毕摩文化就是诺苏彝族的精神文化。但是进入21世纪之后,诺苏彝族的毕摩文化因受到"普九"、"三通"、"打工"、"农合"、"新教"、"新居"、"新娱"等的深刻影响而正遭受前所未有、面目全非的变迁。     

彝族文化的保护性传承与教育价值研究

在知识经济时代,文化资源的重要价值及其开发利用逐渐受到人们的关注和重视。保护并传承处于弱势地位的传统文化尤其是少数民族的传统文化显得意义重大。不少少数民族文化在社会文化大融合的背景下逐渐消融,面对这种局面,非常有必要开展相关研究,以促进文化的可持续发展。在本文中,笔者从教育学和人类学的角度分析并探讨了彝族文化的传承与教育价值问题。