妈祖文化在琉球的传播与文化变异

论述妈祖文化传入琉球的背景,在中琉册封、朝贡关系下,妈祖信仰传入琉球并成为琉球重要的官方信仰。分析琉球妈祖宫庙的沿革,探析妈祖文化传入琉球后产生的文化变异,琉球妈祖文化呈现出与中国妈祖文化不尽相同而又颇具特色的姿态。妈祖文化在新的文化语境中获得了新内涵,体现了妈祖文化强大的生命力和包容力,这对如何发挥妈祖文化在"一带一路"建设中的作用,如何建构妈祖文化传播的文化对话策略和文化输出模式具有重要的启示。     

妈祖信仰与道教文化——民间道坛之妈祖信仰相关科仪及文化形态考探

妈祖信仰的形成,与佛道二教影响分不开.人们较多地关注她的平风息浪、海上保安的功能,很少关注妈祖信仰与民众社会生活的关系并基于此深入探究妈祖与巫道文化的密切联系.本文从民间文献、民间文学及田野调查道坛科仪资料着手,以文化人类学、民间宗教学的视野,对妈祖信仰形成的巫道背景、妈祖信仰与道教文学、妈祖信仰与巫道女神陈靖姑信仰的相互关系等方面进行探讨,以求对于妈祖信仰文化研究有新领域的掘进和发现,扩宽这一课题的研究视野.     

冼夫人与妈祖生平事迹的比较研究

冼夫人信仰和妈祖信仰都是产生于我国南方的民间信仰体系,影响深远。冼夫人与妈祖的生命历程、身份、去世原因等有很多不同之处。冼夫人为著名的俚族女首领,其一生的功绩集中在维护国家统一、民族团结,是个高寿之人。妈祖"以巫祝为事",一生的功绩集中在帮助别人度过难关和风险,青年而殁。     

浅议妈祖信仰的传承与创新

自古以来,莆仙以其独特的地理位置和人文文化,展现着种种神秘的色彩,孕育了有着鲜明地域文化特征的莆仙文化。莆仙文化深受儒教、道教和佛教文化的影响,强调积善消恶,表现出"向善"行为准则和以"向善"为中心的信仰支柱,这种文化的基因已融入兴化儿女的血液。莆田地区最具特色的文化当属妈祖信仰,它是土生土长的民俗文化,浸染着莆仙文化基因的妈祖信仰可以说是妈祖文化的代表。千年     

闽南妈祖信仰复兴之历程与逻辑

概述闽南妈祖信仰与民俗文化在不同的时段呈现出不同的形态。论述新中国成立以来,闽南妈祖信仰的复兴经历了从"迷信"到"传统文化"的转变,而后成为文化资本与多方利益参与的平台,最后经历自身的调适而呈现出经济与文化欣欣向荣的景象。与此同时,妈祖信仰在向海外的传播过程中不断扩大了其影响力,并在一定程度上代表了中华民族文化的优秀特征。认为妈祖信仰复兴背后的历程与逻辑给中国民间信仰与民俗文化复兴研究带来了新视野。     

妈祖神话的隐喻与历史进程

从国家与社会、大传统与小传统互动的角度考察妈祖神话演化过程隐喻的历史,认为妈祖神话演化的过程折射出海洋经济文化在农业经济文化的夹缝中生存变异的命运，是古代福建地方社会与国家力量斗争妥协历史的展演。这种不断的互动和交换使妈祖信仰的解释以及妈祖的象征意义经历了一个动态的发展过程，造成了妈祖信仰二元一体的结构体系。     

广东妈祖信仰及其流变初探

指出广东是最早传播妈祖信仰的地区之一。通过考察闽人入粤与妈祖信仰传入的关系,综述粤地各区妈祖宫庙的分布概况,分析妈祖信仰与南粤文化的融合,探讨其在粤地"被创造"的嬗变过程及特色。     

明清时期处州地区妈祖信仰的传播及其演变考

妈祖信仰作为一种海神信仰,明清时期在位于浙西南山区的处州地区广泛传播。福建籍移民和福建籍处州地方官对妈祖信仰在处州地区的产生和传播产生了重要的影响。妈祖信仰在传入处州地区后又进行了"本土化"演变,从单一的海神信仰,逐渐演变成为具有多种功能的综合信仰。     

从沃森“神的标准化”看妈祖信仰的在地化

借用美国人类学家詹姆斯·沃森提出的"神的标准化"概念,剖析妈祖信仰兴起与国家政权之关系,列举妈祖神像、称呼、仪式、信仰功能等在地化现象,认为自然环境影响、社会环境推动和风俗文化助力是妈祖信仰在地化的三大原因。     

妈祖文化的核心价值及其现代社会功用

妈祖文化是以妈祖信仰为载体而衍生发展的一种民俗文化,其所蕴含的文化精神千百年来一直为世人所推崇．她的价值、功用也一直为历代统治者所重视。文章在分析妈祖文化的核心价值——妈祖精神的基础上,进一步分析了了妈祖文化对当代中国的政治、经济、文化和社会建设等方面的作用,旨在准确把握妈祖信仰,进一步发挥妈祖文化的影响力。     

妈祖信仰文化社会功能的人类学分析

妈祖信仰与其他信仰相比具有本身的特质。在千年历史的传承和变异中，妈祖信仰文化的社会功能不断得以分化和演进。文章在分析妈祖信仰文化原始功用的基础上，从人类学的角度剖析了其对社会个体和社会群体的作用，这对正确看待妈祖信仰、发挥妈祖信仰文化的影响力具有重要的意义。     

从闽台两地的妈祖信仰看海峡两岸的同根同源

自宋朝以来，妈祖就是闽南人最崇信、最虔奉的神祗。自宋代随着大陆移民的东渡，妈祖信仰被带到了台湾。现在妈祖信仰在台湾民间信仰中，比其他任何一种民间信仰都更深入人心。随着两地文化的传播和交流，妈祖信仰逐渐渗透到两地民众的日常生活之中，成为民间大众心灵的重要支柱，继而凝聚为两地的共同传统和精神力量，形成了两地较稳定的社会习俗，构成了以渔民为主的妈祖文化区，妈祖则成为两地区域文化认同的标志。妈祖信仰的普遍性和广泛性为海峡两岸的统一奠定了良好的思想文化基础。     

妈祖信仰与陈靖姑信仰的大众传播策略比较

简述妈祖和陈靖姑在海内外的传播效应和信仰力量,指出其传播学研究价值。从传播策略的角度比较妈祖信仰与陈靖姑信仰存在的异同点,并分析差异的原因,探讨借鉴妈祖信仰,陈靖姑信仰的大众传播策略。     

论湄洲岛巨型妈祖雕像的文化特征

妈祖崇拜是中华传统文化语系内重要的组成部分。妈祖信仰的起源地湄洲岛的巨型妈祖石雕像是妈祖文化的一个新"地标"。其异于传统的新形象,也传达出妈祖文化所衍生的由迷信崇拜到文化遗产的象征意义转移。湄洲岛巨型妈祖雕像的创新性体现在雕像外造型的现代化塑造与新时代文化表征的彰显。     

妈祖信仰长盛不衰之缘由

妈祖又称天妃、天后、天上圣母、娘妈,是历代海洋贸易者、船工、海员、旅客、商人和渔民共同信奉的神祇。妈祖信俗文化是我国先民在千余年开拓海洋过程中所创造的文化瑰宝。2009年9月,妈祖信俗被联合国教科文组织列为"人类非物质文化遗产代表作名录",也是我国第一个被列入世界"非遗"项目的信俗类文化遗产。妈祖信仰从宋代产生至今,经历了一千多年长盛不衰,探究其原因,主要有以下几个方面:     

温州洞头东沙村妈祖宫＂迎火鼎＂现状调查

浙江温州洞头妈祖信仰属于妈祖次生文化现象,这个号称百岛之县的洞头列岛有妈祖庙近二十座。这里不仅有祭拜妈祖等信仰活动,而且在这些活动中产生了不少具有海岛特色的民俗与文化。本文是东沙妈祖宫对外“迎火鼎”民俗活动的调查报告．包括东沙妈祖庙形成历史、庙宇环境、“迎火鼎”、贝壳舞等衍生文化现象。     

妈祖文化的外向型特征及其在美国的播迁

妈祖信仰及文化的研究,是20世纪以来宗教学、历史学和人类学研究的重要议题。从对美国地区妈祖文化的传播的研究入手,介绍美国现有妈祖文化的产生与播迁,从一个侧面揭示妈祖外向型神格及其文化传播与19世纪以来美国华人移民命运之间的密切关系。     

心中的妈祖 永远的景仰

妈祖是我国民间信仰的海上女神,其所延伸的妈祖文化潜移默化地影响我国东南沿海及东南亚各国,成为世界上文化百花星河中一颗璀璨的繁星。妈祖是福建莆田九牧林氏后裔林默。她精研医理,热心助人,常常为乡亲排忧解难,还经常引导人们避凶趋吉。人们传说她能乘席渡海。妈祖一生在大海中奔驰,救急扶危,普救众生,护佑渔民。她去世后,人们把妈祖当作海上的保护神。     

妈祖文化的现实意义

妈祖信仰文化是在特定历史条件下产生的,随着科学技术水平的提高以及航海技术的发展,妈祖作为航海保护神的影响已经大为减弱.但是在传承过程中,受不同时期自然和社会条件以及这种条件下所形成的独特的生产方式和生活方式的影响,妈祖信仰也根据信众各自的不同心理需要扩大或转变神职功能,由海神转化为可以求福消灾的万能神,这也是妈祖信仰之所以千年不衰的原因之一.在当前的社会环境下妈祖文化具有重要的现实意义.     

从妈祖造像看中国神像造型美学的意涵

妈祖信仰形成了大量不同时期风格多样的妈祖造像。这些造像,系统地展示了妈祖形象变化发展的历史轨迹,溶入了各时代人们对妈祖形象的理解,是造像师们的审美心态和时代审美倾向共同作用的结果,既秉承了中国传统神像造型艺术传统,同时记录了妈祖的造型演变和民众的文化审美理念,成为妈祖信仰文化中重要的艺术文化资产。从妈祖造像语言的发展脉络中,我们可以窥视到中国民间造神的演变过程;从妈祖造像中,我们可以解读出中国神像造像美学意涵的广大精微。