非物质文化遗产保护与传承下的初中美术教学实践

美术教学作为保护与传承非物质文化遗产的重要途径,发挥着传承民族文化,延续民俗传统的重要作用,能够缓解非物质文化遗产面临消亡的窘境。基于此,教师可将非物质文化遗产中的民间美术、传统工艺、民族文化等融入初中美术教学,从而达到静态保护、活态传承非物质文化遗产的目的。     

论皖北美术类非物质文化遗产的传承与保护机制

非物质文化遗产是人类文化的瑰宝,人们对非遗的保护与传承模式不断推陈出新。在活态保护的语境下,对非物质文化遗产的保护和传承,也逐渐被纳入教育与文化产业的轨道。20世纪末期网络和新媒体技术的飞速发展,使非物质文化遗产的保护模式更加多样。以美术类非物质文化遗产的传承与保护模式为例,分析现有保护与传承模式的利弊,探寻促进非物质文化遗产有效保护和传承的可持续发展模式。     

地方高校与非物质文化遗产传承

地方高校具备人才、环境等多方面的资源优势,因此可以营造校园氛围、组建社团、开设"非遗"选修课程、拓展"非遗"教学的新空间新思维、将"非遗"融入课堂教学,充分利用校园平台,贯彻落实地方高校对区域非物质文化遗产的有效传承。     

中职教育与非物质文化遗产传承

非物质文化遗产传承保护问题近年来引起了学术界的广泛关注。结合湟中县独具特色的“塔尔寺艺术三绝”这些非物质文化遗产的保护现状,我们认为中等职业教育有义务与责任,在专业设置、教学实践中担负起传承保护非物质文化遗产及旅游开发的责任。1．塔尔寺壁画。这些壁画不仅以多取胜,遍布于高大的宫殿墙壁和喇Ⅱ麻们矮小的禅房卧室,以及各处的门、柱、天花板上,并且少有雷同。这些彩色壁画造型优美,描绘精致,色彩明艳醒目、富丽堂皇,独具一格,富有浓重的装饰效果和印藏风味,给观众以极为深刻的印象,不愧为塔尔寺艺术之一绝。     

非物质文化遗产视域下民间美术的活态传承研究

运用文献资料、实地考察和逻辑分析等研究方法,对当代非物质文化遗产视域下民间美术的活态传承问题进行探讨。得出影响其传承的主要因素有:地方政府执行民间美术保护政策的力度不够;市场组织进入民间美术领域的愿望不高;民间美术团体传承民间美术的力量不足;相关的系统性理论研究缺乏;外来文化的影响。传承可持续机制:提高各级政府职能部门的重视;加强民间美术的技术创新;广泛开展各种传承活动;加强相关理论研究深度。     

高校方言教学与非物质文化遗产的保护与传承

方言的保护与传承与非物质文化遗产的保护和传承之间有着密切的联系。高校的方言教学在其中起到承上启下的作用,因此,高校中的方言教学应当得到适当的重视,必须对目前高校的方言教学进行改革,同时又要处理好方言与普通话之间的关系。     

激活高职高专古代戏曲教学传承非物质文化遗产

当前在高职高专中国古代文学的戏曲教学中,教师往往把戏曲作品当作静态的文字性文献来讲析,这样的教学方式有悖于戏曲原本的活性的特质,既违背了戏曲自身曲特点和规律,使戏曲失落了其固有的活性的品格,也影响了高职高专以培养学生实践能力为重点的教学目标的实现。针对这一现状,可以尝试引入各级非物质文化遗产的戏曲表演的体验与实践,既可以激活古代戏曲的课堂教学,同时也起到传承非物质文化遗产的作用。     

青岛市非物质文化遗产的传承与保护

2006年青岛市成功申报了民间文学、民间音乐、民间舞蹈、民间美术、戏曲等10类27项国家级、省级、市级非物质文化遗产。由于对非物质文化遗产的重要性认识不够,传承渠道不畅,与教育脱节,缺乏对民族文化资源价值评估等原因,青岛市保护、传承非物质文化遗产工作面临严峻的形势,为此应加快非物质文化遗产保护的法制化进程、加强理论研究与宣传教育、构建有效的保护与发展非物质文化遗产的教育形式、发展特色民俗旅游促进优秀民俗文化传承、加强国际国内交流合作等保护非物质文化遗产的措施。     

浅谈非物质文化遗产的保护与传承

我国非物质文化遗产资源丰富,但现状不容乐观,保护非物质文化遗产的工作已经刻不容缓。一是提供资金保障,这是前提;二是人才队伍的建设,这是根本;三是市场化运作,这是保持其生命力的重要方法;四是法律保障,这是所有保护方式的基础。     

职业教育与非物质文化遗产的传承刍议

非物质文化遗产是人类最宝贵的优秀传统文化,文章简述职业教育的概念及其特点,职业教育的发展方向和创新思路,非物质文化遗产内涵和目前面临的危急状况;并分析职业教育和非物质文化遗产传承保护相结合的方式及各自具有的优势,预见共赢的表现,深入阐述双方结合中必须注意的问题;对通过职业教育促进非物质文化遗产传承进行总结和展望。     

青海非物质文化遗产的传承与创新

非物质文化遗产是具有突出意义和普遍价值的人类文化艺术成就,其惟一的不可再创造性,以及历史事件和过程的客观见证,蕴涵着丰富的文化内涵。树立＂有效保护＂与＂合理利用＂并重的理念,坚持保护与创新,才能使青海非物质文化遗产的传承与创新具有更广阔的发展前景。     

非物质文化遗产的网络保护与传承

随着全球一体化的实现和经济全球化的发展。各国对文化的重视程度不断加强,文化对经济贡献的软实力得到了世界范围内的普遍认可。同时,非物质文化也在亦步亦趋地向前发展,但因其本身传承方式的局限性和囿于传统的发展惯性,以及各种外在消极因素的存在,其传播发展力不从心的状况日渐凸显。不可否认。在科学技术日新月异的网络时代,全球网络传播对民族文化的保护传承造成了巨大冲击,从而导致许多民族文化、地域特色的丧失。但是,我们更要高瞻远瞩,积极研究网络传播在非物质文化遗产保护和传承领域的可行途径。     

大连市非物质文化遗产保护与传承研究

大连市非物质文化遗产保护与传承要加大宣传力度,提高全社会的非遗保护意识;加强完善非遗的法律法规建设,做到依法保护;尊重非物质文化遗产传承规律,建立非遗人才培养体系;积极推进基于传承非遗的旅游产业融合发展;利用数字化、信息化的现代科技手段广泛真实地传承非遗。     

中和镇非物质文化遗产的保护与传承

中和古镇是海南的历史文化名镇,拥有源远流长、丰富多彩的非物质文化遗产。采用开展普查、摸清家底、制定保护规划、建立协调有效的保护工作领导体制等十种措施,对于保护和传承好中和的非物质文化遗产意义重大。     

烟台方言与乡村非物质文化遗产传承

非物质文化遗产多发源于乡村,与方言关系密切。保护非物质文化遗产应从保护方言入手。烟台各地方言是烟台乡村文化生态的核心要素,是烟台非物质文化遗产的原生土壤,还是烟台语言文学类非遗的原始载体。烟台乡村进行非物质文化遗产传承面临着文化生态正在消解、人才断层化、个性淡化等问题。将保护方言与乡村文化振兴、人才振兴相融合,改善烟台非物质文化遗产传承的文化生态,提升烟台非物质文化遗产的传承队伍。在保持传统的前提下坚持创新,构建烟台非物质文化遗产活态传承机制。     

农村非物质文化遗产的传承与保护

在现代化社会发展的过程中,农村非物质文化遗产传承与保护的工作正在不断弱化,很多非物质文化遗产已经开始渐渐的消失。现文章就针对农村地区非物质文化遗产的传承与保护进行研究。     

非物质文化遗产传承保护与学术支撑

进入21世纪,中国文化界最重要、最急迫的任务之一就是对民族民间文化遗产的抢救和保护。从中国民间文艺家协会发起的"中国民间文化遗产抢救工程",到文化部的"民族民间文化遗产保护工程",到近年来提出的"非物质文化遗产保护"的全面推行,民族民间文化的命运和抢救、保护等问题受到了人们空前的关注与期待。非物质文化遗产已经成为一个地区地域文化的坐标系,也是地域文化中最为显著的地标性特征之一。     

浅议图书馆与非物质文化遗产保护与传承

本文简述了非物质文化遗产涵义,强调了图书馆开展非物质文化遗产保护中的必要性,提出了图书馆开展非物质文化遗产保护和传承的具体措施。     

非物质文化遗产活态传承与产业化发展模式——评《都市发展与非物质文化遗产传承》

<正>非物质文化遗产作为一种文化形式与人们日常生活息息相关,它是一种无形的文化记忆,是中华民族不可多得的文化瑰宝。近些年来,非物质文化遗产的保护已经成为了社会热点话题,社会各界对于非物质文化遗产的保护非常关心。出现这样的状况主要是由于当前工业化发展速度过快,传统生活方式在被日益智能化和快速化的生活方式所代替。加强非物质文化遗产保护与传承体现出了时代意义,符合当代人的审美情趣和精神需求。《都市发展与非物质