中国古代的“孝”、“忠”观念及其矛盾

“孝”与“忠”是维系中国封建社会长期稳定的两个重要伦理规范。中国古代社会家国同构的特点使“孝”与“忠”具有内在的同一性,但又有差异,两者经常发生矛盾,最后往往以忠保孝或以忠克孝作为解决矛盾的方式。     

对青少年进行“孝”教育的重要性

“孝”道德在中国历史上源远流长,“孝者德之本”,就是说孝敬父母是一切社会道德的根本,在现代,“孝”教育是青少年实现社会化道德的前提和基础。进行“孝”教育,有利于青少年树立正确的人生观、价值观。     

浅论儒家思想中“孝”及其对现代社会的意义

中华民族历史悠久,中华文明,渊远流长.在两千多年的发展中,儒家以“仁”为核心价值体系,但“孝”却被孔子推崇到很高的地位,认为“孝”是治国施政的基础.“孝”体现了儒家亲亲、尊尊、长长“仁爱”的基本精神,是“仁”的根本,中国几千年来以孝治国的历史也告诉我们,“孝”既是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础,也是中华民族精神的渊薮,对政治稳定,社会和谐具有重要意义.     

传统家族组织中的伦理精神

传统时代的家族伦理精神可以归结为“仁”与“孝”。值得注意的是，明清家族虽然也倡导“仁”与“孝”，但重心发生转移，对“孝”的强调更甚于重“仁”。为了维护家族的稳定与和睦，历代士大夫们还建立与家族伦理相匹配的制度保障。它包括血缘凝聚制度、道德规范制度、生活保障制度等三个方面。传统的家族伦理精神既有符合人性的相互关爱和对长辈的尊敬，这有利于社会的和谐稳定发展，也有为了适应专制政体而制定的违背人类本性的各种道德规范，如等级森严的“三纲六纪”，这些需要我们加以批判地吸收。     

试论《论语》中“孝”的三种维度

“孝”是儒家思想的一个重要组成部分。《论语》中“孝”是以人性的自然情感为出发点,构成仁的基础,落实在一切符合“礼”的孝行之中。孝在家与国两个层面上的等值同构,导致了“孝”在“家”领域被绝对化为父权专制,在“国”的范围内衍化为臣对君的“忠”。全面正确理解《论语》中的孝,对于重新审视“孝”的现代价值有重要意义。     

孝心引领，健康成长

“百善孝为先,孝为德之本”。做好“传承孝道”教育工作,有利于增强学生“感恩父母,孝亲敬老”意识,培养学生“感恩父母,孝亲敬老”的能力;有利于创建和谐校园＆#183;和谐家庭,培养师生高尚品德,促进学生健康成长。同时,“传承孝道”不仅是对学生进行品德教育的重要内容,更是师德建设工作的重要内容。     

《论语》中关于“孝”的论述及孔子“孝论”形成

“孝”是中国传统文化中的核心价值之一,在这个观念的形成过程中,《论语》的记载起到了重要作用。本文从《论语》文本中对“孝”阐释和分析入手,认为孔子“孝”理论是儒家“孝”道理论的开端和重要组成部分。以及对后来《孝经》形成起到了奠基作用。     

元杂剧中的家庭贤孝剧及其伦理观念探析

在以弘扬贤达孝义、劝贤劝孝为主要内容的家庭贤孝剧中,元剧作家对“孝”、～睇”这两种传统伦理美德和伦理规范作了新的阐述,指出“孝”、“悌”强调的不仅是下辈对上辈的恭敬和义务,同时还包含下辈对上辈的恭敬和义务的履行与否,这与上辈对下辈的态度、行为、品德有着不可割裂的关系,并强调了“孝”、“悌”在传统男权社会中对于家庭的稳定乃至一国稳定都具有极强的现实意义。     

浅谈孟子的孝观

“孝”是我国儒家传统思想的核心,从孔子开始,无数儒家先贤对“孝”都有着自己独特的诠释,孟子就是其中一个典型的代表。孟子重视孝、提倡孝,他在孔予孝观的基础上主张“以孝治国”,提倡“仁政”,他的很多观念对后世都有着重要的影响。     

论孟子“孝”之意涵及其实现

“孝”是中华民族的优秀传统美德之一,是儒家思想的核心内容,也是日常人伦生活的重要组成部分,在我国伦理体系中占有重要地位。孟子认为“孝”处于道之近端,其孝道思想具有守身、养亲、顺意、尊亲、善后、继志、忠君的丰富内涵,以悦亲而无所愧怍为终极目的。在孟子的“孝”伦理构设当中,虞舜之孝得到了充分阐发。虞舜由孝而行,深谙行孝之权变智慧,以至诚之“孝”感化其父,成为孟子之“孝”的顶点。性善论为孝道思想提供了理论依托,“人性本善”使每个人都具有了为“孝”的可能,并且指出了修“孝”之形上方法。但在马克思主义人性论的视角下,性善论存在先天缺陷,难以在今天继续为孟子之“孝”提供支撑,孟子之“孝”的吸收与借鉴还需寻找新的形上依据。     

我国传统家庭道德对防治家庭暴力的现代价值

家庭暴力是一个影响社会和谐发展的重要因素。批判继承我国传统家庭道德中夫妻之间的“爱”与“敬”,亲、子之间的“慈”与“孝”,兄弟姐妹之间的“友”与“恭”,对于有效防治家庭暴力、维护家庭和睦稳定、构建社会主义和谐社会具有重要的现代价值。     

The Ethics in Family-themed Yuan Drama

在以弘扬贤达孝义、劝贤劝孝为主要内容的家庭贤孝剧中，元剧作家对“孝”、～睇”这两种传统伦理美德和伦理规范作了新的阐述，指出“孝”、“悌”强调的不仅是下辈对上辈的恭敬和义务，同时还包含下辈对上辈的恭敬和义务的履行与否，这与上辈对下辈的态度、行为、品德有着不可割裂的关系，并强调了“孝”、“悌”在传统男权社会中对于家庭的稳定乃至一国稳定都具有极强的现实意义。     

"孝文化"建设与学校教育--关于"孝文化"建设的思考

建设新时期的孝文化,将孝文化的建设与学校教育相结合是一个重要的方面。传统孝文化的核心是“爱”,而“爱”的核心是奉献。爱的教育本应该是学校教育的基本元素,孝的教育可成为素质教育的一个独特内涵。学校应该成为孝文化建设的重要基地。     

浅谈中国孝文化的作用

中国孝文化在历史上起过稳定家庭、促进社会发展的积极作用。中国孝文化提倡在物质上要赡养父母，有助于解决老年人“老有所养”的问题；中国孝文化提倡在精神上要尊敬父母，有助于营造融洽的气氛，建立和睦的家庭；提倡中国孝文化有助于社会的稳定。新时期要发挥中国孝文化的积极作用就必须澄清对传统孝文化的模糊认识，加强对青少年孝德教育，并对中国孝文化内容不断地加以提升和转换。     

让“孝”承做道德修养稳固的基石

孝,作为一种基础道德,它与公民道德各个要素之间有着内在的联系。中国的孝道,是“以人为本”的‘‘人本主义”;是家庭美德的核心,社会公德的根基,社会稳定、国家发展的一种精神动力。本文从“孝”与公民道德建设、当代学校的“孝育”、组织以“孝”为主题的教育活动等方面进行了阐述,希望能给广大学者和同仁以启迪。     

论弘扬中原孝文化与和谐社会的构建

中原地区在中国古代长期处于政治、经济和文化中心,中原地区自然也是“孝文化”的发源地。“孝”的观念发源于中国传统的乡土社会,它衍生的丰富内容适应并且巩固这种社会形态。要正确认识“孝”的社会来源,须回到其产生的社会环境中去。立足中原孝文化研究,挖潜中原孝文化的精髓,继承和发扬中原孝文化的合理部分,使中原孝文化为当代河南和谐社会建设提供有力的智力支持,具有重要意义。     

论和谐社会视野下孝伦理的新建

“孝”是中华民族优秀的文化传统,是家庭伦理的核心。在构建和谐社会的今天,“孝”面临诸多困境,但发展“孝伦理”是构建和谐社会的应有之义,是构建和谐社会的首要前提。适时地对传统孝伦理的局限进行必要的批判,建立平等、民主、博爱、广敬、普世、科学的现代孝伦理对构建社会主义和谐社会有着十分重要的意义。     

通于神明 光于四海——中华孝道文化刍议

一许慎《说文解字》曰:“孝,善事父母者。从老省,从子。子承老也。”甲骨文的“孝”字,像一曲背老人手抚幼子之头,表示长辈对晚辈的亲爱之意。西周铭文中,“孝”被定义为“追思”“孝祀”“孝养”。中华天道信仰认为,家庭是社会的细胞、民族的组织单元,对于人类社会稳定与发展,举足轻重。人是家庭的元素,“人”的基本要求,在于其最大程度地维系家庭和谐。欲达此目的,“人”首先必须践行“孝道”。     

阳明心学视域中的“孝”——以《传习录》为中心的考察

“孝”是阳明心学乃至全部儒学的重要内容,经梳理,阳明之“孝”包含三个向度.“心即理”方面,“孝”是即心即理之心在事亲方面的动态生成,且具有“自然”的特质;“良知”方面,“孝”是人对其动态生成之良知的德性化领会,并在“致良知”中得以初步展开,为成圣提供了途径;在知行方面,以摄知入行的“知行合一”深化了“致良知”视域下的“孝”,从而在日常践履中落实对孝行所呈现之良知的自觉.     

“孝文化”在先秦时期的理论体系构建——兼论其对海外影响

“孝”作为中国传统文化的重要内容,最初表现为对祖先的祭祀,私有制产生后开始转变为孝敬父母。春秋以后,经孔曾孟荀等儒学大师的不断完善和发展,以及诸子百家对孝的论述共同完成了“孝”在先秦时期的理论体系构建,使“孝”作为一种文化得以确立和传播,并对海外产生了深远影响。