《庄子》浪漫主义风格与“朴”之美学维度关系探析

《庄子》的散文展现的是汪洋避阖、仪态万方的浪漫主义风格，《庄子》的“朴”的美学观念又呈自然、直率、真实、无为的倾向，庄子超迈放达，穷通物理的人文精神是孕育浪漫主义风格与“朴”之美学维度的共同土壤，浪漫主义风格与“朴”之审美维度分别体现的是灵动之美与虚静之美，终成《庄子》之大美。     

略论现实主义和浪漫主义“合流”的原因

高尔基说过:“在文学上,主要的‘潮流’或流派共有两个:这就是浪漫主义和现实主义”。但这两种创作方法和原则,绝不是截然对立的,而是相辅相成、相互渗透的。许多中外杰出的作家艺术家,尽管由于他们所处的时代和审美追求不同,从而他们的文学个性和风格各异,有的富于现实主义精神,有的则钟情于浪漫主义原则;有的以工笔写实见长,有的用大胆的想象、幻想取胜。但他们常常在作品中表现出现实主义和浪漫主义两种精神、两种创作方法不同程度的融合,使现实主义作品充蕴着浪漫主义因素,浪漫主义作品又蕴含着现实主义成份。     

庄子“ 言意” 说与索绪尔“ 能指、所指”说比较

庄子的“言意”之说与索绪尔的“能指、所指”之说同是与语言相关，现在作为二者之外的言说者对其思想进行比较，虽然对其思想本身并无复加，但是通过比较，或许能对其有一个思路上的澄清。 首先，从我们的研究角度来看二者的思想，庄子的“言意”说应该说是一种体悟，而索绪尔的“能指、所指”则应为一种研究。 正如一般所认为的，西方人尚理智，而中国人尚体悟。就“言”和“意”的关系而论，《庄子》诸篇并没有详细展开，而是在某些篇目中在论及其他时略带提及，如在《天道》篇中，主要论及的是天道及其与人道的关系，只是在文章将尽结尾…     

庄子“神明说”的现代阐释

庄子的“神明说”以精神为最高本体,以实现精神超越为宗旨。他不仅揭示了精神对于人类的本体性意义,同时揭示精神的无限潜能以及开发潜能的幽径。     

道家文学与浪漫主义刍议

本从发生学、题材学和诗学等方面对道家学和浪漫主义进行了比较研究。作认为,中国古代不曾发生过浪漫主义学运动;所谓庄子是中国古代浪漫主义理论家、屈原和李白是中国古代浪漫主义诗人的提法是一种牵强附会。而“现实主义和浪漫主义两大基本创作方法”其实是中西化碰撞中“写实与虚幻想象”两种写作手法的概念偏移。     

先秦哲学“莫为”、“或使”二说探微

《庄子·则阳》篇最后一章,作者假托“少知”和“大公调”二人四问四答的对话,给后代学者保留下了一段探讨我国先秦诸子哲学思想的珍贵资料;尤其是最后的一问一答,把先秦哲学思想季真的“莫为”说和接子的“或使”说这两种宇宙观的内容,揭示了一个隐隐微微而又有迹可寻的轮廓。为了便于探讨,省得再去翻书,我们就把《庄子·则阳》中这一章摘录出第三、四两问两答的全文于下:     

试论陶渊明诗赋中的浪漫情境

很少有人以浪漫主义情境来论陶渊明的创作，即使论及，也仅就《桃花源记》而论。本文结合陶渊明与屈原、庄子思想上的相通，论述他在诗赋中所创造的两种浪漫主义情境(企慕与逍遥)，指出他的浪漫主义创作已由屈子式的讽谏转入赋情，由庄子式的证道转入缘情。这种转变揭示了中国古典文学中浪漫精神与平凡、意趣合流的趋势。     

《庄子》浪漫主义风格与"朴"之美学维度关系探析

《庄子》的散文展现的是汪洋辟阖、仪态万方的浪漫主义风格 ,《庄子》的“朴”的美学观念又呈自然、直率、真实、无为的倾向。庄子超迈放达、穷通物理的人文精神是孕育浪漫主义风格与“朴”之美学维度的共同土壤。浪漫主义风格与“朴”之审美维度分别体现的是灵动之美与虚静之美 ,终成《庄子》之“大”美。     

说庄子哲学中的“逍遥遊”

《庄子》开宗明义的第一篇是《逍遥游》。它以洸洋恣肆的笔调、扑朔迷离的寓言,描述了“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者”的一种境界,亦即是逍遥游。以后诸篇在论述各种问题时,都要揭示这样一种境界,作为他的哲学的归宿,或日“游乎四海之外”、“游乎尘垢之     

庄子“师其成心”说发微

庄子的“师其成心”说是其生命哲学中一个颇为重要而又少为人关注的命题。“成心”的解释可分为两派 ,就“成”字和就“心”字立论 ,而每派又对其是非不一 ,褒贬有别。“成心”的自然而然的精神实质决定了“师其成心”有两层含义 :一是适性而为 ,顺其自然 ;一是仿效自然 ,与物为一。前者成为中国古代道家思想影响下士人的外在行为表现的深层心理依据 ,后者则又影响了中国古代艺术的发展 ,拓展了作家和艺术家的创作空间 ,两方面结合 ,使“师其成心”之说成为《庄子》全书的主旨所在     

说“亦”

“亦”字在古代汉语中常作“也”讲,这是众所周知的。但在不少的变例中,其用法和意义就不能一概而论了。尤其是在充当副词时,“亦”的变化最繁复。试看《游褒禅山记》中的这段文字:“有志矣,不随以止也,然力不足者,亦不能至也。有志与力,而又不随以怠,至于幽暗昏惑而无物以相之,亦不能至也。”文中第一个“亦”解释成“也”无可厚非,然第二个“亦”解成“还是”岂不更佳。“亦”在充当表频率的副词时,除了相当于“也”和“还”外,还往往当作“又”用。如“邻人满墙头,感叹亦歔欷”(《羌村三首》)中就是如此。然而,在《孟子二章》“是亦不可以已乎”一语中,“亦”的功能又迥然不同了,有人把这句话译成“这种行为不也可以     

“庖丁解牛”新解

对“庖丁解牛”的解说,历来多未得其真,这主要是因为对庖丁所说的“三年”、“十九年”两个数字的不理解。经辨析,《庄子》中此两数字来源于中国古代历法知识,这是理解“解牛”之旨的关键所在,文惠君所得之意亦由此出。此两数字是用来讲明道修道的工夫,庄子借此“道数”以表达其养生之主旨及其天人思想。     

庄予“师其成心”说发微

庄子的“师其成心”说是其生命哲学中一个颇为重要而又少为人关注的命题。“成心”的解释可分为两派，就“成”字和就“心”字立论，而每派又对其是非不一，褒贬有别。“成心”的自然而然的精神实质决定了“师其成心”有两层含义：一是适性而为，顺其自然：一是仿效自然，与物为一，前成为中国古代道家思想影响下士人的外在行为表现的深层心理依据，后则又影响了中国古代艺术的发展，拓展了作家和艺术家的创作空间，两方面结合，使“师其成心”之说成为《庄子》全书的主旨所在。     

“风骚精神”中“以悲为美”的审美倾向探析

《诗经》中的十五国风多表现哀情,《离骚》继承了这种情感表达上的倾向,并进一步具体化,使之成为后世文学中一种确定的思想主题,即士大夫思君忧时,虽百般罹怨,仍“九死而不悔”,这就是“风骚精神”,其内涵包括怨刺传统以及生命自觉的忧患意识。这些精神内涵决定了“以悲为美”的美学特色,在艺术表达上回环起伏、绝无直露,起着消减哀感的作用。“风骚精神”与“以悲为美”的审美倾向,二者的关系是相互成就的。     

庄子“天籁”说的主客合一之境

庄子“天籁”本是其“道”的呈现,而“道”是庄子宇宙论、本体论与人生观融合一体的归结,在庄书或庄子思想中乃是“自然”“无为”主观境界与客观自然之义,因而“天籁”也就取得主观境界与客观自然的主客合一之境。     

“相守”与“相望”——写给我的朋友陈晓梅

一“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫。”——庄子如是说。水干涸了,两条鱼被搁浅在河滩,眼看干枯死去,相互间用吐出的湿气泡沫令彼此润湿,为对方奉献自己最后的关怀。于是“,相濡以沫”常用于形容朋友或夫妻在困境中以微薄的力量相互救助而形成的恒定感情。读着庄子的话,心里慢慢氤氲出特别的情味——我和陈晓梅这两朵“梅”,是否就如那两条鱼一样,曾把“相濡以沫”作为我们一起走过的,二十多年生命历程的删繁就简的相守?是否也可以把“相濡以沫”作为未来几十年生命中还要牵手的最美丽的注脚?23年前,在吉林师范学校读书的日子里,我俩…     

自由与反叛-逍遥游的内在精神──兼与欧洲浪漫主义精神比较

本文认为消遥游代表了庄子对人生自由的理解和追求，反映了庄子从精神上对现实的超越和反叛，而这正是一般浪漫主义的本质特征。本文还通过庄子浪漫主义和欧洲浪漫主义的比较，认为庄子浪漫主义具有明显的消极倾向。他对人生自由的追求以对现实的超越和反叛为起点，最后却以对道的膜拜和精神家园的构筑为归宿。     

“死生亦大矣”之浅见

王羲之的《兰亭集序》中引用庄子的“死生亦大矣”，继而抒发了”岂不痛哉”的感慨。人教版中学语文教师参考资料如此解释：“‘固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作’，这就彻底否定了老庄的齐生死的观点，而树立了自己的自命意识——‘死生亦大矣’。“对此我们以为有牵强附会之嫌，”死生亦大矣”原本出自《庄子·德充符》，是阐述庄子生死观的，那么怎能否定庄子齐生死的观点呢？     

论“心斋”的“虚”

“心斋”是庄子提出的一种体道方法,更是庄子美学的重要范畴。“虚”既是“心斋”的本质特征,也是理解“心斋”的关键。想要透彻理解“心斋”,就必须从庄子美学的另外两个理论范畴“浑沌”与“气”着手,只有廓清了“虚与浑沌”和“虚与气”之间的关系,才能更好地阐释出心斋的“虚”。     

论“心斋”的“虚”

“心斋”是庄子提出的一种体道方法,更是庄子美学的重要范畴。“虚”既是“心斋”的本质特征,也是理解“心斋”的关键。想要透彻理解“心斋”,就必须从庄子美学的另外两个理论范畴“浑沌”与“气”着手,只有廓清了“虚与浑沌”和“虚与气”之间的关系,才能更好地阐释出心斋的“虚”。