孝文化威因探析

对偶婚制度将人的自然性的心理本能转变为孝观念.建立在血缘氏族之上的宗法制社会是孝文化形成的社会基础.社会需要是孝文化形成的动力.统治者的宣扬和先哲们将其理论化的努力都大大推进了孝文化的形成.     

孝文化资源传承与发展的路径研究——以陈毅元帅故里为例

孝文化是中华民族的优良传统文化,在当前老龄化社会的背景下,弘扬传统孝文化可以促进和谐社会新风尚的形成,有利于社会的和谐发展。本文基于陈毅元帅故里孝文化资源的调查研究挖掘出当地孝文化资源,并提出了传承与发展的相关路径思考。     

挖掘农村孝文化带来的和谐经

随着老龄化社会的到来,孝道已成为热门话题。特别是农村的孝文化更是引人关注。笔者的故乡——珊溪街头村的孝文化在继承和发扬中国传统孝文化的基础上,形成了独具特色的孝文化形态,具有丰富的地方性内涵。     

金朝孝文化与社会和谐关系浅析

金朝是女真族建立的封建王朝。自阿骨打建国,中原孝文化逐渐渗透其中,并与其不断融合,形成了独特的金代孝文化。金代孝文化是金代社会和谐关系建设的基础,社会和谐关系的发展同时也影响着孝文化。本文通过揭示金代的孝道行为、孝道社会的创建过程进而探讨孝文化与社会和谐之间的关系,以期更深入地剖析金代孝文化。     

中国传统文化中的孝文化研究

中国传统文化中的孝文化对个人、家庭以及社会具有重要的意义和价值,为现代化社会经济的发展、和谐社会的构建提供了重要的文化支撑。在历史的长河当中,我国博大精深、源远流长的传统文化薪火相传,经过时间的沉淀和洗礼,我国的传统文化,尤其是孝文化,将时代精神和文化精神很好地融合在一起。本文介绍了传统文化中所蕴含的孝文化的内涵、特征、历代发展及其元素,分析了孝文化对社会、家庭以及个人的重要作用,最后从规范家庭成员行为、促进良好人际关系、社会行为示范以及构建和谐社会等方面阐述了如何将传统文化中的孝文化发扬光大。     

儒家孝文化的人伦扩展——以《大学》、《中庸》为中心的文化阐释

孝具有文化、伦理、教育、政治等多重内涵,是中国文化传统的核心结构。其基本意义在于孝顺父母尊敬亲长,这构成以孝为本的理法规范要求。对父母＂孝＂的情感的扩充和延展,形成儒家传统中的祭祀祖先的＂家-国＂集体无意识形式。在中国文化中,孝文化是儒家仁爱伦理的底线,孝伦理是东方人伦所止的身份规范,孝心理是由家及国的人伦扩展,孝政治是君子齐家治国的基本前提。反思现代文化的西式建构模式,我们应对中国孝文化结构的发生、发展与中国先秦社会家庭组织的类型结构、地位形态加以认真审理,重建现代人类社会的精神支撑,才能对孝文化对中国文化心理结构的意义有正确的诠释。     

孝结构在中国文化中的意义——以《大学》《中庸》为中心的文化阐释

孝具有文化、伦理、教育、政治等多重内涵,是中国文化传统的核心结构。其基本意义在于孝顺父母尊敬亲长,这构成以孝为本的理法规范要求。对父母“孝”的情感的扩充和延展,形成儒家传统中的祭祀祖先的“家-国”集体无意识形式。在中国文化中,孝文化是儒家仁爱伦理的底线;孝伦理是东方人伦所止的身份规范;孝心理是由家及国的人伦扩展;孝政治是君子齐家治国的基本前提。反思现代文化的西式建构模式,我们应对中国“孝文化”结构的发生、发展与中国先秦社会家庭组织的类型结构、地位形态加以认真审理,重建现代人类社会的精神支撑,才能对孝文化对中国文化心理结构的意义有正确的诠释。     

中原孝文化及其影响研究

中原地区是中国传统"孝"文化的发源地.从上古时期"禅让"制实施阶段,"孝"就已经是选拔接班人的主要标准之一.到春秋战国时期形成了比较主流的孝文化.汉朝以降,"孝"文化继续发展.纵现"孝"文化几千年的演变与发展,其内容不断丰富,形式多样,在社会生活、国家政治、民风民俗等多方面影响至深至远.从构建和谐社会角度看,"孝"文化对于河南省和谐社会的构建仍具有积极意义.     

弘扬孝文化，培育社会主义核心价值观

中国优秀的传统文化是培育社会主义核心价值观的土壤,孝文化是中国优秀传统文化中重要的组成部分,孝文化对培育社会主义核心价值观有着非常重要的作用。孝文化有家庭、社会和国家三个层面的内涵。孝文化对培育社会主义核心价值观有着重要的理论价值和现实价值。弘扬孝文化,要对社会全员进行加强孝文化的认知教育和实践教育,特别是要重视青少年的孝文化教育,学校和家庭都应做出努力;要净化培育孝文化的社会环境,监督媒体传播的信息;要健全社会基本养老保险制度,保障老年人的生活需求,给子女减轻负担;宣传法律法规,让民众做到知法、懂法、守法。     

论弘扬中原孝文化与和谐社会的构建

中原地区在中国古代长期处于政治、经济和文化中心,中原地区自然也是“孝文化”的发源地。“孝”的观念发源于中国传统的乡土社会,它衍生的丰富内容适应并且巩固这种社会形态。要正确认识“孝”的社会来源,须回到其产生的社会环境中去。立足中原孝文化研究,挖潜中原孝文化的精髓,继承和发扬中原孝文化的合理部分,使中原孝文化为当代河南和谐社会建设提供有力的智力支持,具有重要意义。     

孝感孝文化研究综述(2001年-2010年)

近年来,孝感市对孝文化的研究不断深入。孝感市成立了学术研究机构,组织召开了多次孝文化研究会议,组织学者从《孝经》、孝道、孝意识、孝人物、孝景观、孝文化及其与孝感经济建设、和谐社会建设、孝文化名城建设、科学发展、孝道教育的关系等方面开展研究。这些研究梳理了孝文化的历史内涵,挖掘了孝文化的时代价值,彰显了孝感孝文化特色,对孝感经济、政治、文化和社会的科学发展具有重要意义。     

浅析《孝经》与《孝论》不同的孝亲观

《孝经》是儒家思想家论述孝思想的重要著作,论述的是入世之孝,认为孝有差等,主张移孝于忠,是社会上每个人的立身之道。《孝论》是佛家思想中关于孝最系统的的论述的著作之一,论述的是出世之孝,认为孝无差等,主张移孝于戒,是社会上每个人的守身之道。     

论唐前期皇帝的孝行观

谥号加孝,是对皇帝孝行统治的一种评价。唐前期皇帝在继承汉朝孝治天下的基础上,把皇帝孝行和孝行统治这种意识自觉发展到孝行观,通过对唐前期皇帝谥号的变化分析可知,谥号加孝、躬行孝道和孝治天下,是从名位制度到实践层面对皇帝孝行观进行阐释,代表了中国古代社会后期皇帝实行孝行统治的走向。     

浅谈孟子的孝观

“孝”是我国儒家传统思想的核心,从孔子开始,无数儒家先贤对“孝”都有着自己独特的诠释,孟子就是其中一个典型的代表。孟子重视孝、提倡孝,他在孔予孝观的基础上主张“以孝治国”,提倡“仁政”,他的很多观念对后世都有着重要的影响。     

儒家孝道思想及其现代意义

以孔孟为代表的儒家,在继承西周＂孝＂观念的基础上,创立了以＂孝悌＂为核心的孝道思想。儒家孝道思想,影响深远,对今天的道德建设仍有借鉴意义。围绕儒家孝道思想,本文着重探讨三个问题：孝道存在的原因,孝道的实现途径及保障机制,儒家孝道思想的现代意义。本文认为,此意义有三：第一,有助于现代家庭道德建设;第二,有助于制定富有生命力的道德规范;第三,有助于从道德层面完善赏罚机制和监督机制。     

中国古代孝文化的嬗变

中国古代孝文化大致经历了五个历史时期的发展演变。在原始社会末期＂孝＂的观念产生,在先秦时期＂孝＂观念理论化、系统化,到了西汉时期＂孝道＂变得政治化,再到魏晋南北朝时期＂孝道＂被异化,唐宋元明清时期＂移孝于忠＂,孝文化走向极致,成为钳制人们思想的工具。     

析孝文化丢失原因及回归养老本位的有效途径

传统孝文化的主要内涵包括祭祀先祖、善事父母、传宗接代、孝以事君、光宗耀祖等,但其本位是养老。随着社会的发展,孝文化在严重丢失,不孝现象屡屡发生,孝道观念淡漠。析其原因,主要是行孝能力下降、教育功能与价值观念发生变化。孝文化回归养老本位,有利于实现真正意义上的“老有所养”以及和谐社会的构建。有效途径有：践行孝道,养成行孝习惯;潜移默化在家庭中进行孝道教育;对在校生进行孝美德教育;全社会形成一股合力,弘扬孝道文化。     

儒家孝道的基本特征及其现代价值

孔子对孝道的人文性阐释奠定了儒家孝道基础,笔者在阅读相关典籍的基础上,试提出儒家孝道的四个基本特征：情境性、层次性、过程性和践履性。在当代,儒家孝道的弘扬,有助于提高人们的孝爱意识,树立及时行孝、物质孝养与精神慰藉相统一的观念。     

孔子“孝”的思想及其当代价值

孔子的学说中,孝,占据着重要的地位。“孝弟也者,其为仁之本与”的名句,凸显了孝的重要性。孔子对如何事亲行孝进行了系统的阐释,开辟了由养亲到敬亲尊亲的先河,孔子又进一步将孝这种原始自然情感加以人文化,对孝亲与忠君进行了合理沟通。另外,孔子提出“仁者爱人”的思想,并将“孝”纳入“仁”的体系中,激发了不计其数具有博爱精神的中华儿女。只有爱父母,才能推而爱自然,爱国家,为全社会奉献自己的一片孝心,为建设和谐社会贡献自己微薄的力量。     

中国人的孝道心理观：含义、表征与启示

孝道主要包括孝心和孝行两方面内容。孝道的精髓之义在于：孝心为本，孝行为末；孝心是内核，孝行是孝心的载体。传统异化的孝道观主张“父为子纲”式的单向孝道思想，片面强调以“礼”待父母。当代要传承孝道，就要发挥孝道的积极功能；适当扩大与限定孝道的适用范围；舍弃他律孝道，倡导自律孝道；倡导平等、双向的孝慈式亲子关系。