论彝族的山神崇拜

山神崇拜在彝族的原始宗教信仰中是普遍存在的,是彝族自然崇拜的重要组成部分。本文从山神观念的形成、对山神的祭祀仪式、山神崇拜的文化内涵几方面对彝族的山神崇拜作探讨。     

仪式的缺失与重构:双柏彝族祭山神的人类学考察

彝族曾盛行山神崇拜,祭山神是彝族民间最隆重、最庄严的祭祀仪式之一。20世纪60至70年代,祭山神仪式被强行禁止,20世纪80年代后,在一些彝族民间文化精英和学者的推动下,简单的祭祀仪式逐渐复兴。2011年3月6日(农历二月初二),云南双柏县他宜龙村彝族祭山神仪式是在当地文化精英的倡导,"草根"力量的响应和推动,专家学者的参与和支持,当地政府默许的一次较大祭祀仪式的复兴和重构。但群体性的祭山神仪式能否走下去,每个环节都要发挥各自的作用,缺一不可。     

论唐代的山神崇拜

山神崇拜是民间信仰的重要内容之一。中国是个多山的国家 ,自古以来盛行山神崇拜。唐代是山神崇拜的重要发展时期 ,山神崇拜现象非常普遍 ,类型多种多样。唐代的山神崇拜具有明显的多功利性特征 ,由于人们在对山神顶礼膜拜的同时 ,赋予它许多功能 ,以满足各种人群的不同需要 ,所以山神崇拜也是当时现实社会的曲折反映 ,构成当时民众精神生活的重要内容。     

彝族支系俚濮人的山神崇拜及其文化特征——对四川省攀枝花市仁和区啊喇么的调查

俚濮是彝族的一个支系,生活在金沙江流域两岸的中低山区。俚濮彝族保持着众多的原始宗教信仰,其中对山神的崇拜是其自然崇拜中的主要组成部分。每年的正月初二,是俚濮人祭拜山神的日子,其祭拜活动具有广泛性、群众性、自发性。作者通过对攀枝花啊喇么彝族支系俚濮人的山神崇拜调查,分析了俚濮彝族山神崇拜的文化特征。     

粤东三山国王崇拜性质探析

三山国王是粤东地区民间崇拜中历史悠久的神灵之一。20世纪以来,三山国王崇拜已被海峡两岸民众视为两岸同根同源的象征。关于三山国王崇拜的性质,史学界久有争论。根据已有的研究成果,可以归纳出以下五种观点:一、山神崇拜;二、社神崇拜;三、山神崇拜与社神崇拜两种性质兼有;四、英雄圣贤崇拜;五、祖宗崇拜。通过对以上五种观点的辨析,粤东三山国王崇拜应是一种以山神崇拜为基础逐步发展而成的社神崇拜。     

论《五藏山经》之“虎”与图腾的关系

<五藏山经>记载了大量的山神,学者或将其归入自然崇拜;或因山神形象多是"动物的变形"而将其归入图腾崇拜.然而,<五藏山经>中具有"虎"特征的神与一般的"山神"有明显不同,或与"帝"有密切的关系,或于神界有司职,或与居住地无密切关系,或兼而有之.因此,<五藏山经>中"虎"的文献与"自然崇拜"及"图腾崇拜"皆无直接的关系,只是"虎"图腾在后世神话中的遗留.     

魂归泰山——兼论秦汉时期的山神信仰

我国古代的山神崇拜非常盛行,山神,尤其是岳神地位很高,一直是国家祭祀的重要神灵。泰山为五岳之长,是全国影响最大的山神。自汉代开始,泰山神职能发生了根本性变化,由兴云布雨、左右年变为主宰人生死寿天的冥界统治者。人死后魂归泰山,泰山治鬼的信仰逐渐在乡村社会流传开来,泰山神灵也日益人格化、世俗化,得到民间大众的普遍信奉。     

集体记忆与族群认同：一个边缘化藏族社区的山神体系对族群认同的功能

在我所田野调查的这个社区当中,每个藏族的村落都有自己的山神,它们依次是：村落内各家族的山神、村落的山神和社区共同的山神,对它们的相关仪式活动在客观上凝聚了各边界内的族群,使他们结成一股内聚化的力量,共同面对外来的干扰;作为对此观点的支撑,在本文中我提出了山神与社会的同构关系,因为有了这种关系,不同层次的山神才能够对相关边界内的族群认同产生功能。     

彝族土主崇拜研究

彝族土主崇拜是宗族制发展的产物，其前身是山神崇拜，南诏时期发展到土主偶像崇拜阶段，加之受释道文化的影响，彝族土主崇拜更加多元化。彝族土主崇拜具有庇佑人畜平安、注册人畜灵魂、主管风雨五谷、毕摩护法神、神判等职能。囊括了彝族生殖崇拜、图腾与祖先相迭的复合文化以及释道文化影响下的人为宗教等文化内涵。     

边疆地区汉族祭山神仪式探究——以云南省保山市隆阳区瓦窑镇大篙村为例

对于地处滇西、滇南的各民族来说,山神信仰在其文化体系中占据着十分重要的位置,发挥着极其重要的作用。文章以地处边疆民族地区的云南省保山市隆阳区丽窑镇大篙村汉族人们为研究主体,以其至今还保存的较为完整的祭山神仪式为具体研究对象,着重对其仪式形成原因、仪式过程、文化解析等相关内容进行了描述和分析,以期达到凸显当地独具特色的地方性知识和展现当地人独特的心灵图式的研究目的。     

西双版纳拉祜族传统宗教文化——常见的传统宗教信仰方式

拉祜族宗教信仰的发展正处于多神向一神转变的过程,在他们的生活中信仰的最高神是“厄沙”,但是在万物有灵的思想影响下,西双版纳拉祜族的宗教信仰中多神崇拜的痕迹还很浓重,还有水神、树神、山神、太阳、月亮以及祖先神灵等等的崇拜,常见的传统宗教信仰方式主要有：天神崇拜、图腾崇拜、自然崇拜和农耕祭祀几种。     

彝语南部方言区的支格阿鲁崇拜文化

支格阿鲁是古代彝族的神话英雄人物,被西南地区的彝族认为是远古祖先,受到崇拜.彝语南部方言区流传的笃杰阿龙(也称阿龙)传说,就是支格阿鲁传说.相比之下,彝语南部方言区的支格阿鲁崇拜已经从文学、信仰观念层面发展到了仪式实践阶段,这是支格阿鲁崇拜文化中的较高级阶段.支格阿鲁是祖先神、生育神和村寨保护神.彝语南部方言区的支格阿鲁崇拜形成了两项村寨集体性的信仰民俗仪式:“咪嘎哈”仪式和“德培哈”仪式.“咪嘎哈”仪式一年一度举行,“德培哈”仪式十二年一度举行.目前,彝语南部方言区的支格阿鲁崇拜文化处于濒危状态,亟待保护、传承和研究.     

大理周城白族本主崇拜仪式音乐中的民族文化认同

本文以大理白族本主崇拜中的仪式音乐为论域,选择大理周城村为田野点,以周城本主节庆仪式事项为依托,对周城本主崇拜信仰体系下的节庆仪式做实地调查,试图透过本主崇拜这样几乎全程"音声"覆盖且参与人群众多的大型信仰仪式其仪式音乐过程中,进一步探索如何运用仪式音乐来建构当地白族群体的民族文化认同作用,这些认同体现在仪式音乐发生的文化语境、仪式音乐中的音乐人、仪式音乐的象征意义等方面。     

仪式、信仰与乡土社会秩序建构——以青海湟中葛家寨村的社火表演为研究个案

社火是在古老的土地崇拜与火崇拜的影响下产生的祭祀＂社＂与＂火＂的仪式。从形式到内容,充满浓郁的生活气息和鲜明的地方色彩。既能印证出当地人民的生活、生产和习俗信仰,又能体现当地人民的文化、艺术与审美水平,更可表现出他们的思想感情及精神面貌。葛家寨社火作为中国民间文化的一朵奇葩,既有深厚的文化底蕴,又有丰富的内容和独特的形式,具有民俗学和文化人类学研究的重要意义。本文即在田野调查的基础上,对以葛家寨村社火表演为代表的个案进行研究。     

侗族萨崇拜仪式的象征及其历史文化积淀

萨崇拜是侗族最重要的信仰,是侗族精神文化体系的核心。萨崇拜仪式充满了象征,萨坛象征一个微观化的神界,伞是庇护与权威的萨岁象征。萨崇拜仪式积淀着侗族辗转迁徙融合的历史记忆和原始氏族部落的遗风。     

图腾衍化与虞舜崇拜

旧石器时代,人类因具备抽象思维能力而开启了＂崇拜＂之旅。从最早期的大自然崇拜,进化而对草木虫兽等精灵崇拜,逐渐衍化为图腾崇拜,然后抽象并升华为精神崇拜,再进化到英雄崇拜和圣贤崇拜。三皇五帝或为中华民族圣贤崇拜之源头。舜帝一生,修身治国,以德服人,救苦救难,造福万民,恭谨劬劳,兀兀穷年。＂观风俗之盛衰＂,究治国之大要;＂解吾民之愠＂,＂阜吾民之财＂。其仁孝德义已臻＂圣＂＂神＂之境,故尔为百姓万民崇仰。     

满族历史上的宗法性宗教及其基本信仰

历史上,满族曾经历了一个典型的宗法性传统宗教信仰阶段。该信仰的基本对象是＂天＂和＂祖＂。天,即天帝、天道、天神;祖,即祖宗、祖德、祖灵。由于对两者崇拜的主要活动是祭祀,且同时进行,故合称为＂天祖祭祀＂信仰。围绕着＂堂子＂进行的各种仪式活动构成了这一基本信仰的文化内容。满族宗法性传统宗教是民族与宗教互动发生的结果。今天,＂天祖祭祀＂信仰在满族民间还有遗留,表现为＂祖德宗功＂的民俗文化现象。     

祖先神、山神传说的融汇——藐姑射神人与汾河文化的关联

借助于历史闪光点的照射，《庄子·逍遥游》篇尧与藐姑射山四子的传说显露出它的文化背景，即尧与四岳的交往。庄子采用多变的笔法，客观上起到了遮蔽历史闪光点的作用。尧与四岳的传说产生于汾河流域，尧与藐姑射四子的故事亦以尧都平阳为历史根据。汾河流域盛行山神崇拜，藐姑射神人是融汇山神、祖先神形象而形成的，兼有二者的品格特征。其表层是山神、自然神属性，其深层潜藏着祖先神、人格神的因子。把藐姑射神人的形象进行还原，是一个清理历史堆积物的过程     

藏族自然崇拜与生态保护意识渊源考

藏族原始崇拜中认为石物有灵,自然界中充满了神灵,山有山神,树有树神,鸟兽鱼虫都有神灵,这些神灵是神圣不可侵犯的,因而在具体的社会行为中,由不自觉到自觉,形成了系统的生态保护观念,一直沿袭至今。     

小红石岩族群祭祀崖画与当今彝族祭龙仪式的异同

小红石岩族群祭祀崖画的祭祀空间、祭祀手段、祭祀程序与当今彝族祭龙相同,但祭祀称谓、祭祀神祇和族群象征物又与当今彝族祭龙相异。同因渊源关系,异起时空差距。族群祭祀崖画展现了与家庭公社畜牧经济相关的山石崇拜,当今彝族祭龙反映了与农耕经济相关的地母崇拜。随着（山崖）自然物崇拜向（神龛）象征物的文化转身,形成滇南彝族地区特有的山石（山神）与神林（土地）合拜现象。