“天”、“命”视域下的孟子良心观

＂天＂、＂命＂是中国哲学范畴中的两个重要概念,孔子以来就有谈＂天＂、＂命＂的传统,视＂天＂、＂命＂为个体自我道德践履的超越根据,以此提升现实生活中道德践履的神圣感和使命感。孟子继承了这一优良传统,提出＂良心＂一词,发展了孔子开创的＂性-天（命）＂儒家伦理,进一步形成了具有鲜明孟子特色的＂心-性-天（命）＂式儒家伦理观,使得儒门道德践履活动变得更具有操作性、可把握性,对后世影响深远。     

试论道德境界与审美境界中的孔子“仁学”思想

以"孝弟"为"仁"之根本的孔子仁学,从与我们日常生活密切相关的人伦道德的践履出发,把我们须臾不能离开的日常人伦和日常的行为上升到一种道德境界之中,这种道德境界是我们日常行为的践履也是日常生活境界的升华,这种美与善相联的境界也是伦理境界与审美境界的统一。孔子"仁学"思想表达的是一种与日常生活紧密联系在一起的平凡而伟大的人生境界。     

学校“中庸管理”解读—基于“和谐校园观”的一种思考

中庸之道,是建构和践履人类自身生存与和谐发展的人文之道。在构建和谐社会的现实背景下,本质意蕴上就是追求和谐的学校教育,理应在教育教学中践行"中庸管理":凡事适度;原则与善变的统一;寻求矛盾双方的协调;追求以和为贵的管理境界。以此促进人的全面发展,提高人的生存质量。     

形精不亏,反以相天——论王船山庄子学气化生死观

生死出处问题,是明清之际遭遇家国覆亡的王船山极为关心的问题。在其晚年专著《庄子解》中,船山认同庄子以气之聚散解释生死现象,同时也指出庄子之齐同生死不仅消解了生与死之界限,对生命意义的否定容易混淆善恶是非与人禽之别,甚至直接瓦解儒家德道践履之根基。不同于程朱“死则散尽无余”之说,船山认为人之生死不过是形体之成毁,己身生命之气复归太虚而恒存不灭,且持藏毕生善恶作为的个体之气随气之聚散往复影响整体太虚之气的清浊醇疵,进而影响人间社会乃至未来局势之治乱兴衰。个体生命虽无法主持分剂气之聚散流行,但可主导己身气质之清浊善恶。儒家仁人君子应以修身尽性之道德践履,涵养扩充己身清醇之气,进而通过气化流行参赞天地之化育。善吾生者所以善吾死也,个体生命的存在意义因参与社会历史之创造而延及来世与群生。     

耻恶荣善——道德心理学视野中的荣辱观

从道德心理学的角度来看,荣是道德主体对善的一种积极情感反应,辱是道德主体对恶的一种消极情感反应。羞耻感是随着社会发展,在客观条件与主观心理认同基础上发生的自我谴责,是保有人之为人的道德底线,耻的对象是恶。荣誉心是人们对外在规范践履而得到社会肯定的满足感,是提升人的道德境界的内驱力,是推动人之为高尚之人的道德崇高,荣的内容是善。     

谈对王阳明先生“知行合一”认知

明朝王守仁在贵阳文明书院讲学,首次提出"知行合一"说。"知"指人的道德意识和思想意念及良知,"行"指人的道德践履和实际行动。要因事而化、因时而进、因势而新。遵循"道"之规律,遵循教书育人规律,遵循学生成长规律,使"知行合一"。促进学生健康成长发展,使教学工作与正确的精神教育同向同行。     

论陶渊明的“志道”之学与“立名垂世”思想

“士志于道”是儒家据以评判士之是非善恶的最高价值标准。“志道”之学,指中国古代知识分子自觉地追求儒家的道德境界,并以此作为立身处世的终极价值依据。而传统的“三不朽”理论又以“立德”为上善之选,这就为知识分子从“立德”走向“不朽”提供了内在依据。陶渊明的“立名垂世”思想,是指他在“志道”的践履过程中所形成的指向“不朽”追求的价值意图,即通过“三不朽”的操作体系以实现垂名后世的价值理想。所不同的是,陶渊明用“志道”之学为自己的“立名垂世”思想做了策略性的解释。     

“天人合一”的契合点——论朱熹“仁”说的终极价值

＂天人合一＂是一种人与自然万物和融的道德境界追求,＂天人合一＂的契合点一直被探寻。朱熹以＂心之德、爱之理＂释＂仁＂,把标示情感之＂仁＂提升为道德本体,唯＂仁＂能承载沟通＂天、人＂的重任;以＂仁者天地生物之心＂,扩展了＂仁＂的主体指向为人和天地,凸显＂仁＂是＂天、人＂的终极价值表现;以＂仁者以天地万物为一体＂,彰显求＂仁＂为贯通万物的过程,践＂仁＂为＂天人合一＂的实现路径。朱熹的＂仁＂成为＂天人合一＂价值意义上的最佳契合点。     

一校之长的“二重”境界

校长境界的高低,反映了学校境界的高低。作为一校之长,应追求“无为而治”的管理境界和“反身而诚”的道德境界,做到：好学习、善研究、敢创新,真诚待人、公正处事、以身示范、宽容善任,在躬身践履中促进修身养性,在德性纯化中提升管理水平。     

王艮道德主体原则的向度

宋明儒学中道德主体原则体现了其理心见性的重要特质,内蕴于儒学的心性论与道德践履的体系构建之中,尤指人在道德实践中主体性的生发。明儒学者王艮的心学自然也体现了道德主体原则的层次与内容,以个体性价值的“身”作为道德修养的基础,通过尊身爱身的道德践履进而明确表达主体行为自觉的动力,并将反躬内求的路向融入乐学成圣关系的论述,体现出主体自我觉解的意识与能力。而主体意志对其行为选择的完全主宰,亦以王艮正己物正以达万物一体的修身工夫表现出来。     

现代价值困境与道德责任感的培养

现代社会的价值困境迫使人们通过道德责任重新确立生命的意义和目的。承担道德责任,需要重建责任主体,在理性自觉中体悟责任价值;面向生活,在活动体验中增强责任践履能力;尊重介入,在学会关心中体验责任情感;把握层次,在循序渐进中升华责任境界。最终目的是培养学生崇高的责任感和使命感。     

青少年道德需要的培养

道德需要是人们基于对道德所具有的满足自我与社会的价值，意义的认识而产生的自觉遵守一定道德原则和规范，践履一定的道德要求的心理倾向，道德需要是人的道德品质的核心，也是人的道德境界的表现。重视对青少年道德需要的培养，     

道德需要：道德教育中的_个不容忽视的话题

一、道德需要的含义及本质 所谓道德需要，就是人们对道德所具有的满足自我与社会的价值、意义的认识而产生的自觉遵守一定道德原则和规范，践履一定道德要求的心理倾向。第一，道德需要是一种心理倾向。这种心理倾向表现为一定的道德原则和规范，践履一定的道德要求，做一个有道德的人。它表现出一个人能够把对社会、对他人的献身、贡献和给予当作是一种崇高的义务和责任，并能够在履行这种义务和责任时感到愉快、感到高兴，     

老子“赤子之心”与冯友兰“天地境界”的比较

老子的＂赤子之心＂和冯友兰的＂天地境界＂说,是道、儒两家不同哲学流派在两个相距甚远的各自时代背景下提出的理论观点,二者作为精神境界说,其道德教化作用有异曲同工之妙。对二者的异同点进行综合比较,有助于人们从中获取有益的启示。     

论王阳明“启蒙之道”

明代“心学”大师王阳明不仅热衷于学者教育,而且也特别关注幼童的启蒙教育。一方面。他时当时启蒙教育领域流行的功利主义“记诵词章之学”深恶痛绝。另一方面提出了自己的“童子之情”启蒙教育理念。王阳明的“启蒙之道”宗旨明确、有纲有目、体系完备。另外．他还特刺强调幼童在日用伦常中的道德践履。并将之提到了优先于学校教育的地位。     

冯友兰“天地境界”探微

冯友兰先生的天地境界既不同于道家境界,又不同于宗教信仰,而是建基于理性的支撑之上,通往精神自由的哲学信仰之路。天地境界是真、善、美的统一,它在生命本来的形而上活动中展现出人与宇宙万物的和谐之美。天地境界是出世与入世的统一,冯友兰以庄子"游"的方式讲儒家"成圣之道",兼有儒家的入世情怀和道家的出世气度,"极高明而道中庸"。天地境界是理性和信仰、信仰和践行的统一,是一个"顶天立地"的人所追求的最高境界。     

中华传统“践履育德”思想:内涵、依据及其当代启示

中华传统核心价值观不仅仅停留在言说和思想运作层面,更含有丰厚的"践履育德"思想资源。践履育德的关键在于"励躬行""真践履",是主体在充分理解体悟道德原则基础上的"觉行"。先哲贵"行"重"践履"的知行观为践履育德思想奠定了世界观的坚实基础,同时践履育德思想本质上也是"德者,得也"概念的自然延伸。丰富的"人伦日用"践履育德思想资源,可以在教化方式的内隐性、教化手段的感染性和日常教化的情感性方面,为解决当前"生活化"不足的践行困境提供镜鉴。     

棋盘上的悟道者

紫气东来,在明月与河流的天地之间,有一个老者骑着青牛朝着函谷关缓缓行走。他用《道德经》为中国人植下了“道”的文化之根。此种道,出世曰圣,入世称王。世局变幻,在上个世纪那场文化浩劫中,有一个青年后生,广参天下棋人,终于达到运斤成风、夺天地之造化尽入棋局的大境界,方寸之间展现出绵绵不绝的道家在野文化, 读来叫人回肠荡气。     

张载“天地之性”与“气质之性”思想的主要内涵与价值意义

源于“太虚之气”的“天地之性”是先天的纯善,是人的本性所在;而同样源于“太虚之气”的“气质之性”则昏明晦暗,含有恶的成分,会蒙蔽先天的善。纯善的“天地之性”在人类社会中具有超越性的价值追求指向,人们通过“善反”使“气质之性”归于“天地之性”,并不断追求最高的人生修养境界,使道德境界不断提升。     

警惕“面具”人格

品德形成和发展的基础在于生活的践履,因此不能单纯把道德当作知识来教。中小学德育最基本的任务在于养成完善的人格,教学生做一个真诚的人。理想道德和理想人格不应成为学校德育的唯一目标。