对大学生进行非物质文化遗产教育的现实意义

中华文化遗产作为中华文明传统文化中的瑰宝是民族之根、民族之魂、民族之神,高校作为社会主义建设者与接班人的培养机构,担负着发展中华民族科技、历史、文化的重任,应该在传播和传承中华文化的过程中发挥应有作用．在文化艺术传承、发展、创新方面发挥教育功能。以优秀的文化瑰宝感染青年,鼓舞青年,进一步完善高校素质教育和美育德育教育。     

幼儿园传承非物质文化遗产路径探析——以龙岩客家非物质文化遗产为例

非物质文化遗产是文化的重要组成部分,包括传统口头文学以及作为其载体的语言与传统美术、音乐、礼仪、节日庆典等民俗。随着经济的发展,城镇化与城市化进程加快,在客家方言被冷落,客家民俗被淡化,客家非物质文化遗产的传承面临挑战。政府及教育部门应该引起足够重视,作为学校教育基础阶段的幼儿园应该承担起相应的责任,通过幼儿园的教改活动,搭建家园合作平台,以及整合社会资源等措施,形成多种路径共同保护客家非物质文化遗产的良好局面。     

非物质文化遗产华佗五禽戏的发展探究

华佗五禽戏是中华民族宝贵的历史文化遗产,是民族文化之精华.要保护、传承、发展华佗五禽戏就应该对华佗五禽戏进行现代化拓展,从学校深入社会,寻求政府对华佗五禽戏的保护与扶持,立足本土、放眼全球.采取媒体宣传、商业开发、培养代表性传承人、构建特色教材等手段,把宝贵的国家级非物质文化遗产发扬光大.华佗五禽戏的整理、挖掘、保护、开发要采取科学合理的策略和积极有效的途径,才能使之更好地发展.     

关于非物质文化遗产的传承问题——在“中国非物质文化遗产保护黄山论坛”上的发言

文化遗产的保护已经成为当前国家文化发展战略的重要组成部分.在非物质文化遗产的保护工作中,传承是一个非常重要的问题.尤其是对作为非物质文化遗产的传统手工艺,所面临的传承问题更为直接和迫切.在传承问题上,必须重视和讨论三个问题：关于非物质文化遗产的正规和非正规教育问题;关于非物质文化遗产学校教育的课程配置问题;关于非物质文化遗产的师徒传承问题.     

非物质文化遗产与大学教育

介绍新世纪初教科文人类非物质文化遗产项目评选工作和在论述了全球化背景下转型期中国的非物质文化遗产现状及活态文化特性,提出中国非物质文化遗产保护重要性的问题,尤其是大学教育传承普及本土文化的重要性。同时,根据中央美术学院在非物质文化遗产新学科建设及开展的一系列社会项目经验,倡导大学教育尽快开展文化遗产相关学科建设,参与到国家文化遗产传承保护事业中来。     

高校推广非物质文化遗产保护教育的路径研究

对于有着悠久历史、文化资源丰富多彩的中国来说,非物质文化遗产的保护既是机遇又是挑战。学校教育对文化传承具有重要的意义,高校教育在非物质文化遗产的保护中发挥着无可比拟的作用。但是调查发现,高校对非物质文化遗产保护的教育重视程度不够,教育资源匮乏,师资力量相对薄弱,大学生对非物质文化遗产的认知度普遍不高。由此可见,在高校进行非物质文化遗产保护教育推广是一项复杂长期的工程,它需要学校、教师、学生和社会的共同努力。     

非物质文化遗产的现代教育价值

“京剧走进中小学课堂”,开启了学校教育对非物质文化遗产的大力传承之门,显示了国家对弘扬中华传统文化的高度重视。尽管它引发了社会各界的众评热议,其内容、方法和统一性要求等还有待研究探讨,但其积极意义已被大家公认,实施价值不容置疑。     

非物质文化遗产的社区教育传承路径探究

非物质文化遗产是民族优秀传统文化的结晶,传承非物质文化遗产离不开教育的社会教化功能。社区教育作为一种面向全体社区成员的、灵活的教育活动,为传承非物质文化遗产提供了广泛的民众基础和社会空间。随着社区教育与非物质文化遗产的内涵不断丰富,社区教育与非物质文化遗产都具有鲜明的社区性且主体相同,但社区教育在传承非物质文化遗产的实践中存在政策支持不力、教育形式单一和参与积极性低等困境。基于此,应认识社区教育的重要性,完善非物质文化遗产传承课程;利用社区教育的多样性,丰富非物质文化遗产传承形式;调动社区成员的积极性,培养非物质文化遗产传承接班人。     

非物质文化遗产与人文素养融合研究

非物质文化遗产蕴含丰富的人文思想,它主张人与自然和谐相处,定位自我并努力实现自我价值,对他人满怀友善,关心弱势群体,认同社会集体,增进集体团结,增强集体凝聚力等。这些认知与实践,对当代青年学生人文素养的培养具有一定的借鉴意义。     

非物质文化遗产保护与文化自觉——对于当下非物质文化遗产保护的反思

非物质文化遗产的诸多特征,决定了真正的非物质文化遗产,只能存在于民众的日常生活之中。当下的非物质文化遗产保护,一方面取得了可喜的成果,有效地保护了濒危的非物质文化遗产,可另一方面,也与非物质文化遗产的特征存在着一定的矛盾,甚至在很大程度上导致了民众文化自觉意识的缺失。如何在当今的社会中,培养民众对于非物质文化遗产的文化自觉意识,已经成为当下非物质文化遗产保护能否取得成功的关键。     

非物质文化遗产地旅游教育研究

非物质文化遗产保护教育关乎民族文化的存亡,是当代人重塑民族灵魂的历史使命.结合相关国际公约的核心价值观,分析了非物质文化遗产地旅游教育的性质,探讨了非物质文化遗产地旅游教育的目标及现实意义,确定了非物质文化遗产地旅游教育的核心内容.认为中国非物质文化遗产地旅游教育中的主要问题是:教育产业化、工程化、政绩化的价值取向与非物质文化遗产保护价值取向的矛盾;教育实施体系的构建与教育行政体制的矛盾;非物质文化遗产地旅游教育的需求与实际供给能力的矛盾.针对以上问题,结合相关统计数据,明确了旅游教育界在非物质文化遗产保护工作中所应承担的社会责任,为非物质文化遗产地旅游教育的发展提供了一些思路.     

鄱阳湖生态经济区非物质文化遗产保护探究

非物质文化遗产是人类口传心授的无形的活态流变的文化遗产,但在全球化的今天却面临着严峻的挑战,亟需保护。因此,政府部门、文化系统和高校必须紧密合作,保护鄱阳湖生态经济区非物质文化遗产。     

珞巴族非物质文化遗产研究综述

珞巴族长期生活在喜马拉雅山的丛林深处,中国实际控制区的珞巴族人口只有几千人,珞巴族的民族文化是珞巴族民众在长期的生活实践中形成的适合其地域地理环境的民俗文化,蕴含着珞巴族民众深厚的历史记忆和民族身份认同。因此,深入研究珞巴族的非物质文化遗产,对研究珞巴族的生产、生活有着十分重要的现实意义。     

非物质文化遗产保护的几个误区

非物质文化遗产并非都是精华,也有糟粕;并非都处于濒危状态,处于濒危状态、面临传承危机的只是其中一小部分;并非都属于民间文化遗产,传统上层文化、主流文化遗产是同样重要的非物质文化遗产。糟粕性的非物质文化遗产、不濒危的非物质文化遗产、传统上层文化遗产也应采取相应措施予以保护。发展中国家非物质文化遗产固然很丰富,但发达国家的非物质文化遗产也并非不丰富。澄清这些认识上的误区,对于我们准确确定非物质文化遗产保护范围和保护方式是十分重要的。     

非物质文化遗产“衍生态”衍生之传播根源探寻

诸多非物质文化遗产在传承过程中,产生了与原生态相异的"衍生态"并依此重获了生命力。究非物质文化遗产"衍生态"衍生之源,与其公共文化属性传播不无相关。以公共文化存在的非物质文化遗产经由传播后源生的意义由解码过程决定,由于该解码环节发生于接受者对文化原义部分认同、部分对抗的协商立场中,最终产生的将是一种经过修整的意义。由此,非物质文化遗产经由传播后发生意义变迁进而产生"衍生态"成为了一种必然。     

非物质文化遗产与烹饪教育课程资源体系融合研究——以“杭帮菜”非物质文化遗产传承为例

烹饪教育课程资源相对于课程资源的内涵特点,其在外在表现上还具有体验性、实践性和人文性。"杭帮菜"非物质文化遗产融入烹饪课程体系面临的困境为:"非遗"资源向课程要素转化之困,烹饪教师对"非遗"资源的接纳之困,由"师徒相授"到职业教育转变之困。"非遗"进入烹饪课程资源的研究路径为:研究"非遗"资源的申报,熟悉"非遗"资源的研究成果;做好"非遗"资源进入烹饪课程资源的筛选工作,建立"非遗"资源库;做好"非遗"资源库利用与课程教学领域的对接工作。     

非物质文化遗产融入农村社区教育体系的路径探索

近年来,我国对非物质文化遗产的保护力度不断加大。为促进非物质文化遗产在农村社区的传承与发展,推动地方文化建设,我国越来越重视农村社区教育中非物质文化遗产内容的渗透。文章阐述非物质文化遗产在社区教育中的意义,并针对非物质文化遗产缺乏传承理念、难以全面融入社区教育、教育形式单一等问题进行深入分析,提出合理化的应对措施,以期将非物质文化遗产有效融入当前农村社区教育体系中,在保护传统文化的过程中实现农村社区健康发展。     

非物质文化遗产保护（笔谈）——青年群体：非物质文化遗产保护的基点

新春岁首，缅怀祖先留给我们的丰厚文化遗产，还有世代劳动人民传承创造的活态非物质文化传统，这些灿烂的遗产和文化传统构成了我们的历史；也延续成为我们的现实；在当今世界全球化趋势背景下，她也是我们走向未来的文化之根和情感之源。每年一届的“青年文化遗产日”（元月1日）已经走过了四个年头。这四年里，文化遗产的主题在国家的文化机制及社会主流传媒领域中发生了很大的变化。2001年，教科文启动的《人类口头和非物质遗产代表作》项目，有力地推动了本土民族民间文化传承保护事业的开展，并从人类文化的格局和高度上确立了活态的非物质文化在不同民族社区延续发展中的重要作用，也启示我们去发现中华文明持久性因素中活态文化的价值和可持续意义。