教育多样性与民族文化传承

从时代社会变迁的角度,阐述了民族文化传承的重要意义及对民族文化传承的影响。从教育发展的多样性特征,分析了教育与民族文化传承之关系,提出了教育在促进民族文化传承方面应采取的应对之策。     

学校教育传承民族文化初探

多元文化教育理论和多元一体教育理论为学校教育传承民族文化提供重要的理论基础。学校教育传承民族文化是全球一体化和文化多元化共同发展对学校教育提出的新要求,是社会主义和谐社会的构建需要。是学校教育自身发展的内在要求。学校可通过民族文化校本课程、双语教育和社区学习中心等途径实现民族文化的传承。     

生命教育对于民族文化传承的新启示

党的十八大以来,习近平总书记提出了实现中华民族伟大复兴的中国梦构想。民族文化传承作为实现中华民族伟大复兴中国梦的重要一环。近年来,民族文化传承遇到了新的机遇和挑战,笔者试着将生命教育融入到民族文化传承当中去,通过二者的结合,找到一条民族文化传承的新道路,让民族文化传承在新时代换发新的光彩。     

以社区教育促进民族文化的传承

少数民族地区特定的生境是其特定文化产生的基础,文化的传承要靠教育。但在全球化中,民族文化的生境遭到不同程度的破坏,而学校教育大都以主流文化为主,使得民族文化的传承与发展面临困境。通过社区教育可以加强民族文化的传承,使其不至于在现代社会发展中湮没于主流文化。     

教育生态视域下的民族文化传承班探索

民族文化传承班是教育生态系统下的子系统,按照生态学适应性、多样性、平衡性、动力性、共同演进性的原则,分别从宏观、中观、微观层面对其与社会生态系统、学校生态系统、课堂生态环境的关系进行梳理,从而按照生态学基本原理从教育投入、教师、学生、教育结构等不同层面建设具有区域特色的民族文化传承班.     

学校教育视野中的民族传统文化传承

学校教育是传递文化知识的活动,它是一个民族文化传承的主要途径,同时对提升民族个体对本民族文化传统的认知具有决定作用.然而,学校教育并没有很好地发挥出其传承民族传统文化的作用.文章在深入分析民族传统文化在学校教育中的作用及传承现状的基础上,强调只有通过学校教育才能系统传承民族传统文化.     

民族地区社区教育与民族优秀传统文化传承

民族优秀传统文化,是一个民族的文化根脉。其中蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,是民族的长久传承。民族地区社区教育的发展,不仅有利于学习型社会的构建,具有家庭教育和学校教育不可比拟的作用,而且对民族优秀传统文化传承起到良好的推动作用。现阶段,民族地区存在的文化伟承问题有:社区居民对民族优秀传统文化的认识水平有限,民族优秀传统文化选择存在狭隘性,民族优秀传统文化传承存在断层现象。本文提出相应对策。     

民族文化传承中的职业技术教育要素

中华民族丰富多彩的民族文化中,蕴涵着适合个体生存与发展的职业技术教育要素,属于中华民族文化中的实用性和功能性部分.在现代化进程中,挖掘这部分文化的价值,有利于年轻一代掌握生存和发展的技能,更好地立足于复杂的社会环境之中.     

民族文化传承的教育人类学研究

民族文化传承在人的形成中具有特殊价值。从教育人类学的角度看，民族文化传承对人的影响体现在知识和观念的层面，体现在对人的智力因素及非智力因素形成上。     

试论以教育促进民族文化传承的方法

从宏观的视角来看,以教育促进民族文化传承的方法主要有两种：一种是“向书本学”与“做中学”的结合,以解决民族文化传承脱离生活与实践和民族文化传承的时间和速度的问题;另一种是家庭教育、学校教育和社区教育的结合,以形成良好的民族文化传承的生态系统,充分发挥三者的文化传承功能。     

非物质文化遗产与大学教育

介绍新世纪初教科文人类非物质文化遗产项目评选工作和在论述了全球化背景下转型期中国的非物质文化遗产现状及活态文化特性,提出中国非物质文化遗产保护重要性的问题,尤其是大学教育传承普及本土文化的重要性。同时,根据中央美术学院在非物质文化遗产新学科建设及开展的一系列社会项目经验,倡导大学教育尽快开展文化遗产相关学科建设,参与到国家文化遗产传承保护事业中来。     

非物质文化遗产的社区教育传承路径探究

非物质文化遗产是民族优秀传统文化的结晶,传承非物质文化遗产离不开教育的社会教化功能。社区教育作为一种面向全体社区成员的、灵活的教育活动,为传承非物质文化遗产提供了广泛的民众基础和社会空间。随着社区教育与非物质文化遗产的内涵不断丰富,社区教育与非物质文化遗产都具有鲜明的社区性且主体相同,但社区教育在传承非物质文化遗产的实践中存在政策支持不力、教育形式单一和参与积极性低等困境。基于此,应认识社区教育的重要性,完善非物质文化遗产传承课程;利用社区教育的多样性,丰富非物质文化遗产传承形式;调动社区成员的积极性,培养非物质文化遗产传承接班人。     

高校推广非物质文化遗产保护教育的路径研究

对于有着悠久历史、文化资源丰富多彩的中国来说,非物质文化遗产的保护既是机遇又是挑战。学校教育对文化传承具有重要的意义,高校教育在非物质文化遗产的保护中发挥着无可比拟的作用。但是调查发现,高校对非物质文化遗产保护的教育重视程度不够,教育资源匮乏,师资力量相对薄弱,大学生对非物质文化遗产的认知度普遍不高。由此可见,在高校进行非物质文化遗产保护教育推广是一项复杂长期的工程,它需要学校、教师、学生和社会的共同努力。     

漫谈文化遗产保护与民族文化传承

作为一项普世性命题的文化遗产保护,日益受到全球各国的关注。我国政府及相关部门亦开展了文化遗产保护的各项活动。少数民族文化与文化遗产关系密切。面对国家及各级政府日益加大的文化遗产保护力度,少数民族文化的传承和保护又该在这样的背景之下呈现一种怎样的姿态呢？而在具有特殊性的民族文化遗产保护实践中,又给全国文化遗产保护带来的是怎样一种经验呢？试析之。     

西藏非物质文化遗产传承的法制化研究——基于高等教育传承的视角

非物质文化遗产的生命力在于传承,而在我国乃至世界文化遗产中占有一席之地的西藏非物质文化遗产,更离不开传承,尤其是高等教育传承。有序的高等教育传承离不开法律的保障,只有将西藏非物质文化遗产的高等教育传承加以法制化,才能构建西藏非物质文化遗产传承的法律保护之网,延续西藏非物质文化遗产的生命力。     

当前文化遗产保护中存在的问题及对策

文化遗产是祖先留下来的瑰宝,保护文化遗产是炎黄子孙义不容辞的责任,我国的文化遗产保护面临严峻的局面.目前我国在文化遗产保护工作中存在的一些问题,相应的解决对策.     

民族民间文化传承人才培养模式的构建

少数民族在历史演进中创造、积累、形成了多姿多彩的民族民间文化,民族民间文化是支撑本民族生存和发展的原生动力。经济全球化在一定程度上对民族民间文化造成了冲击和排挤。因此,必须培养优秀的民族民间文化传承人才,以保护民族民间文化的生存与活力。通过对现有民族民间文化传承人才培养模式的分析,提出必须要整合各方力量,强调政府的主导作用,突出各级各类学校在民族民间文化传承人才培养中的主体作用,以家庭教育为基础,以民族认同和社会需要为目标。构建政府主导、家庭启蒙、中小学灌输、高校教育提升、社会接纳五位一体的少数民族民间文化传承人才培养模式。     

少数民族非物质文化遗产教育传承的主体及其作用

少数民族非物质文化遗产的教育传承,不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程,一种民族古老生命记忆的延续,同时,也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认知过程,是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。个人、家庭、社会和学校相互交融、重叠和互补,构成文化传承的教育主体,共同传承和创造着一个具有民族文化基因特色和持续发展的美好未来。     

家乡：非物质文化遗产教育传承的支点

在非物质文化遗产教育传承过程中,家乡非物质文化遗产是非物质文化遗产保护与学校教育相结合的重要途径,也是学生知识习得与素质培养的重要手段,为非物质文化遗产保护和学生素质培养提供了实现的可能,是教育传承发展的重要支点和发展方向。     

非物质文化遗产的教育传承及其实现途径

非物质文化遗产的保护日益成为全社会关注的焦点,但如何才能得到有效的保护呢？本文认为,非物质文化遗产的教育传承是目前非物质文化遗产保护的最佳形式之一。其传承可以通过开展乡土教育,举办各种民族文化培训班,创办非物质文化遗产艺术培训学校,开展非物质文化遗产专业人才教育和着力培养继承人,以及建立社会教育体系等途径得以实现。