论庄子与惠施哲学思想之差异——以“濠粱之辩”为中心之考察

庄子和惠施分别是先秦道家和名家的著名代表人物。在《庄子》中记载了两人的许多辩论和对话,最著名的辩论就是"濠粱之辩"。通过"濠粱之辩"可以看出庄子与惠施哲学思想之差异。具体来讲有三点:"天地一体"与"天地一指":世界观之差异;"乐"与"知":认知方式之差异;"逍遥"与"泛爱":人生哲学之差异。     

论庄子与惠施哲学思想之差异--以“濠梁之辩”为中心之考察

庄子和惠施分别是先秦道家和名家的著名代表人物。在《庄子》中记载了两人的许多辩论和对话,最著名的辩论就是“濠粱之辩”。通过“濠粱之辩”可以看出庄子与惠施哲学思想之差异。具体来讲有三点：“天地一体”与“天地一指”：世界观之差异;“乐”与“知”：认知方式之差异;“逍遥”与“泛爱”：人生哲学之差异。     

从《逍遥游》谈庄子的自由思想

<逍遥游>是<庄子>中非常重要的一篇,集中体现了庄子的自由思想.但后人对于"逍遥"的解释存在诸多分歧,对庄子自由思想的认识也是仁者见仁,智者见智.庄子从小大之辨开始,展示了对自由的不同层次、不同境界的认识,并提出了自己的自由思想,同时对达到自由的途径和手段做了论述.     

适性即逍遥--郭象人生哲学的旨归

<庄子>提出的"逍遥游"的生活方式与人生境界亦成为郭象理论的归宿.从性分论这种本体论出发,郭象认为,最佳生活方式在于追求符合和顺遂主体之真性的生活,理想的人生境界是追求一种即世间的逍遥.适性逍遥说显示了最高的个人意识,安顿了纷驰的性命之情,处于乱世的魏晋人士,遂能各得其所得,各美其所美,各是其所是,各然其所然,以安于所受而达于逍遥之境.     

从儒道博弈中看庄子的“逍遥游”

"逍遥"一词并非像郭、象二人解释的"自由自在"之意。《逍遥游》通篇讲无为、无用以处世。在生死观上,儒家的社会价值标准与个体生命的存在和发展相悖,庄子(道家)对个体生命则持有肯定的态度。在名利观上,立德、立功、立言是儒家的最大理想。在庄子看来,做名或利的奴隶的人根本无自由可言。在社会价值取向上,儒家主张积极入世,庄子既不主张入世,也不主张出世,而是主张游世。在精神追求方面,儒家给人的印象是谨慎小心,软弱克制。庄子则是主张通过"逍遥游"的途径,进入到"天地与我并生,而万物与我为一"的境界。以上可以看出《逍遥游》的当代价值。     

《庄子》与《楚辞》的逍遥境界比较

《庄子》称道的逍遥境界,作为理想的生存状态和人生的最终归宿出现,其内涵在全书中一以贯之,具有相对的稳定性。楚辞中出现的逍遥,则有两种类型,一种以《离骚》、《九章》为代表,展示的是对人生归宿的寻觅以及理想破灭的悲伤,其主角是无家可归、有家难归的游子;另一种以《九歌》为代表,逍遥指临时驻留的愉悦状态。《庄子》的逍遥境界,是对《诗经》的继承,进而又作了改造和提升。楚辞中逍遥的第二种意蕴,与《诗经》一脉相通,而第一种内涵则是对《诗经》逍遥境界的颠覆,但部分细节也有《诗经》逍遥意蕴的遗痕。     

庄子逍遥观三层次说

庄子“逍遥”观有三层含义:一是作为超然自得的绝对精神自由状态;二是作为顺应,利用一定现实条件的自由状态;三是作为“自足其性”的完全顺应客观条件的自由状态。它们同时代表了庄子人生观的三种境界。但在现实生活中,绝对自由的精神状态只是一种精神慰籍,不可能成为真正的现实。为了实现这种自由之境,庄子这三种“逍遥”观必然会依次逆转实现,最后,庄子的真正人生观还是其“知其不可奈何而安之若命”的、完全顺应客观条件的自由。     

试析《庄子》心性论

《庄子》哲学以其自然主义著称,其心性论正是建立在自然主义基础之上。《庄子》认为万事万物都应保持和顺应天然之性,因而理想的人格应该是不起“机心”,弃绝是非善恶之争,泯灭分别对待之想,逍遥无待,纯任自然。《庄子》哲学在中国传统心性论中大放异彩,并产生了深远影响。     

"命"与"逍遥"--论庄子的心境说

庄子哲学的根本宗旨是超越规律而实现自由。他所主张的“安命”就是人生虽然无法避免命运的限制，却可以改变对命运的态度，其根本方法便是“心斋”和“坐忘”。在庄子那里，“有”与“无”是相即不离的关系，“有”和“无”之辨落实在命与逍遥(自由)的关系上，强调命与逍遥的合一，规律与自由的合一，亦即安命的根本义蕴所在。     

《庄子》与现实型文学

关于<庄子>的文学类型,今人多以"浪漫"视之,其实并不尽然.根据现实型文学的基本原理,我们发现,<庄子>中不仅存在大量众所公认的浪漫型文学杰作,而且存在数量相当可观的现实型文学珍品.这些作品以批判现实为主要特征,思想内容相当丰富、深刻,而且开创了新的写实手法和讽刺手法,在艺术上也焕然一新,颇有特色.<庄子>不愧为中国现实型文学的伟大拓源者,对后世现实型文学产生了巨大而深远的影响.     

《庄子》中的墨学

墨家学说至战国中期已成为显学,给予庄子以较多影响(1)墨子批评周礼繁琐,庄子则以周礼反自然而予以否定.庄子赞同薄葬节丧,以寓言故事嘲讽厚葬久丧之害,并从自然高度给予薄葬节丧以理论支撑.(2)庄子吸取墨子对孔子仁学的批评,主张至仁无亲,赞成兼爱无私.(3)庄、墨忠孝观比较接近.(4)为利而非攻与贵生以反战.(5)<庄子>中多处散见墨学观点.另外,庄子多次批评儒墨之辨,是针对诸子争辩现象而发.     

《庄子》"物化"思想研究述略

<庄子>是哲思和文心的结晶,"物化"是渡入<庄子>的要津.从哲学、美学、文学等多视角、多层面对<庄子>"物化"思想的研究做一个综合的论述,以展现其历史演变的深层原因.     

庄子美学与自由生命

庄子美学是生命美学,它以生命为逻辑起点构建起"道"的美学体系.它追求生命的自由,要求人与自然和谐统一,"以天合天",通过"心斋"、"坐忘"与物同化;追求"大美",追求绝对自由的美,达到一种至高的审美人生境界.庄子美学对后世影响深远,现当代的生命美学在很大程度上受到了庄子美学思想的影响.     

庄周直觉思维的心理行为特征及其文化影响

中国文化思想发展史上,最难辨识的恐怕是老庄哲学。这是因为他们第一次从宇宙论的形上学高度提出并论述了“道”的哲学范畴。庄周作为老“道”的正宗,承继了老子“虚静”、“无为”的“道”学传统,以其独特的思维方式把它发展到“忘物”、“丧我”而致“天和”的绝地。他“以天下为沉浊,不可与庄语”(《庄子·天下》,以下引《庄子》只注篇名),是以追求“独与天地精神往来”的“至人”、“神人”、“真人”(《逍遥游》)之理想人格境界。他以“吾生也有涯,而知也无涯”(《养生主》)的严谨人生态度,“判天地之美,析万     

浅谈秦汉寓言的思想性

正所谓寓言,就是采用拟人化的手法,以虚构的故事来寄寓事理的一种文学样式。它最初来自民间口头创作,后来随寓言故事的增多,到春秋末期被文人记载下来。"寓言"一词最早见于《庄子.寓言》"寓言十九,藉外论之"。意思是"意在此而言寄于彼",认为寓言是借一定的比喻寄托要表达的意思。这时的寓     

从“吾丧我”解读庄子《齐物论》

庄子《齐物论》历来号称晦涩难懂。在认真品读之后,笔者认为,要很好地理解《齐物论》就首先要读懂他的主旨——"吾丧我"。"吾丧我"一方面意味着"吾"、"我"有别:"吾"为本真之我,"我"为遮蔽了本真的现象之我;另一方面意味着只有通过"丧我"来才能达到本真之"吾"。"吾丧我"所要达到的境界就是通过去除"成心"而达到"齐物"和"天地与我并生,而万物与我为一"的"物齐"。从而由遗形忘心进入到"无己"的境界,最终达到"物我合一"。     

"黄帝问道广成子"对道家和道教的影响——兼议陇东与道家道教文化

<庄子·在宥篇>篇载有"黄帝问道广成子"一段内容,其中以故事的形式展现了道家对道的认识及道家特殊的认知方式;展现了道家以治身为本、治国为末的思想;并将求道方法落实为具体的修炼之术.这些内容对道家向道教的演变和道教的修炼之术产生了深远影响.陇东崆峒山乃道教名山,与之相关的道家道教文化资源丰厚,历史上将"黄帝问道广成子"定位在崆峒山,应是事出有因的文化创造.     

庄子和孔子关于命的辨析

孔子与庄子对于命的态度和看法不尽其然,但也并非毫无干系。孔子的命观念主要有"生命"、"君命"、"天命"等含义,庄子之命观念主要有"必然性"、"偶然性"、"生命"、"命名"等含义。庄子于命和天之关系以及命之特性上对孔子之命观念进行了融通;当然庄子之命观念也是对于孔子之命的一种反叛,主要表现在以下方面。从天之内涵上可知二人对于命之侧重点不同,从命之侧重点不同可知二人对于命之态度不同,从两人命之态度不同领会两人游世观念的不同。     

庄子死亡观成因分析

纵观中国先秦哲学,对死亡问题予以直面且从理论高度进行论述的,道家的庄子是表现得最为突出的一个。庄子以"道"、"气"为理论手段建构了他独特的死亡观——人的生、死是气聚散的表现,死是对"道"的回归。这种"气化论"死亡观,在一定程度上不仅可以起到淡化死亡恐惧的作用,而且对生死的形式上探讨也有一定的理论意义。庄子的死亡观看似为"谬悠之说,荒唐之言,无端崖之辞",实则其产生却是建立在一定的现实和理论基础之上的。     

庄子文艺思想及其影响探微

庄子的思想对中国文论的建构有着重要的影响.天籁自然说构建了审美标准和艺术创作原则.虚静和物化说指出创作和构思的诗外功夫,对诗歌意境说及其流派的产生有着决定性的影响.其言意之辩的追问导致庄玄禅之合流,并形成了“意在言外”和以禅说诗的传统.庄子思想对西方哲学、文论影响很大,其以物观物的感应方式与现象学有着内在的一致性.