论羌族非物质文化遗产的灾后保护与传承

“汶川大地震”发生后,对羌族非物质文化遗产的保护与传承工作造成了巨大的影响,为加强羌族非物质文化遗产的保护与传承,政府应该成为羌族非物质文化遗产保护与传承的主导者、依法实施羌族非物质文化遗产保护与传承工作、发挥学校在羌族非物质文化遗产保护与传承中的教育功能、积极呵护羌族非物质文化遗产的传承人、鼓励热爱羌族非物质文化遗产保护与传承的企业与志愿者加入民族文化保护与传承的行列、采取多种方式提高羌族非物质文化遗产的知名度等措施来加强羌族非物质文化遗产的保护与传承。     

生态重构下非物质文化遗产的活态传承——以北川羌族自治县为例

本文着眼于灾后北川在恢复和重构区域生态环境下,如何保护并活态传承羌族非物质文化遗产这一议题,探索了将政府、企业、民间、学界等部门联合为有机整体来传承发展羌族非物质文化遗产的合力模式及其社会价值。     

非物质文化遗产传承应从娃娃抓起——成都市成华区幼儿民族文化教育的探索与实践

我国将文化力作为综合国力的重要组成部分,把文化作为经济、政治、社会和生态建设"五位一体"中的一位,将文化建设上升为国家发展战略。教育是文化传承、交流、融合与创造的重要途径,幼儿教育作为教育体系中的基础教育有机组成部分,在文化初始教育、民族意识培育方面肩负着重任。成都市成华区教育局深入挖掘四川非物质文化遗产资源,以民间游戏、民俗节庆和民间艺术为载体,积极探索和实践幼儿民族文化教育,总结出系列经验。     

民间传统体育项目健身研究融入社区全民——以黄龙溪社区开展火龙灯舞为例

作为非物质文化遗产的民间传统体育项目,融入社区全民健身运动,不仅有助于民间传统体育文化的传承与发扬,而且有利于社区体育文化建设,促进全民健身的深入落实。本文利用文献资料、实地调查、访谈与现场观摩等方法,对黄龙溪镇所管辖的8个村和1个社区开展火龙灯舞活动现状进行了调查研究。结果表明:社区居民对火龙灯舞健身价值认识正确;对火龙灯舞的历史起源与文化特色有浓厚兴趣;传统民俗节庆节日是集中开展火龙灯舞的日子;40岁及以上人群是参与火龙灯舞的主要人群;制约社区开展火龙灯舞的主要因素是组织管理的缺失;传承人匮乏;民间体育赖以生存的土壤丧失;经费无保障。本文拟针对现实问题提出具有可操作性的对策与建议。     

民间传统体育项目融入社区全民健身研究——以黄龙溪社区开展火龙灯舞为例

作为非物质文化遗产的民间传统体育项目,融入社区全民健身运动,不仅有助于民间传统体育文化的传承与发扬,而且有利于社区体育文化建设,促进全民健身的深入落实.本文利用文献资料、实地调查、访谈与现场观摩等方法,对黄龙溪镇所管辖的8个村和1个社区开展火龙灯舞活动现状进行了调查研究.结果表明:社区居民对火龙灯舞健身价值认识正确;对火龙灯舞的历史起源与文化特色有浓厚兴趣;传统民俗节庆节日是集中开展火龙灯舞的日子;40岁及以上人群是参与火龙灯舞的主要人群;制约社区开展火龙灯舞的主要因素是组织管理的缺失;传承人匮乏;民间体育赖以生存的土壤丧失;经费无保障.本文拟针对现实问题提出具有可操作性的对策与建议.     

公共文化服务与非物质文化遗产保护传承拟合刍议

公共文化服务是国家公共服务体系的重要组成部分,也是马克思主义文化平等观的实践基础,对非物质文化遗产保护与传承具有导向作用。目前,我国非物质文化遗产的有效保护与传承还存在诸多问题。推动公共文化服务与非物质文化遗产保护传承有机拟合,有利于深化文化强国战略。     

羌文化生态保护实验区非物质文化遗产传承研究——以北川羌族自治县青片乡为例

本文对羌文化生态保护试验区进行了简单的梳理,介绍了北川羌文化生态保护试验区青片乡概况,重点介绍了羌文化生态保护试验区丰富的非物质文化遗产资源,论述了北川羌族自治县青片乡的非物质文化遗产传承情况。     

“工匠精神”:非物质文化遗产传统手工艺展陈核心

非物质文化遗产传统手工艺的核心价值是"工匠精神","工匠精神"蕴藏在技艺中体现为工匠们的敬业创新精神;在习俗上表现为对先祖的敬仰和行业的崇敬;在行业中凸显了行业中崇业尚道的品格。"工匠精神"是非物质文化遗产活的灵魂,也是其传承和展陈传播的核心。     

英国体育非物质文化遗产保护经验及对中国的启示

英国重视体育非物质文化遗产的保护,英格兰长弓等传统体育得到了良好传承,是体育非物质文化遗产保护的成功案例。本文以英格兰长弓非物质文化遗产保护的实践为主要研究对象,利用文献资料法、比较分析法进行研究。采取的实践举措包括：古法令与现代法律的保护、政府的引领、民间组织的参与、特色文化的打造。据此提出：重视体育非物质文化遗产的交流互鉴,强调其对文化传承的重要性;视数字科技为重要依托;完善组织管理体系;将教育融入传承渠道;加强公众参与度。     

重要活动——《中华人民共和国非物质文化遗产法》公布实施

2月25日,《中华人民共和国非物质文化遗产法》经全国人大常委会审议通过,于6月1日起施行。这是继《文物保护法》颁布近30年来,中国文化领域又一部重要法律,在文化建设立法中具有里程碑的意义。《中华人民共和同非物质文化遗产法》共6章45条,包括了总则、非物质文化遗产调查、代表性项目名录、传承与传播、法律责任等5个方面,明确了继承和弘扬中华民族优秀传统文化“一个目标”,     

当“世界文化遗产”与“非物质文化遗产”相遇——长城国家文化公园山西段建设中非物质文化遗产的保护传承探析

<正>山西是长城资源大省,也是非遗资源大省。千百年来,在超过3000公里的长城脚下,留下了丰富多彩的非物质文化遗产（以下简称“非遗”）,它们代代相传,是传承长城文化的记忆符号,也是激发长城活力的动力源泉。非遗资源是长城文化遗产资源的重要元素和文化形式,是长城国家文化公园建设不可或缺的支撑。开展好长城沿线非遗资源的保护传承与发展利用,是彰显中华优秀传统文化魅力、展示长城文化、     

非物质文化遗产教育传承“PDCD”模式初探

非物质文化遗产是人类无形的、世代相传的活态文化遗产,是中华优秀传统文化的代表。在中华文化复兴的今天,如何科学并具开创性地展开我国丰富的非物质文化遗产的保护传承工作,具有重要的现实意义。本文从非遗现有传承方式展开分析,论述了"非遗教育传承"的地位与作用,提出了"PDCD"非遗教育传承模式,对其构成的四个部分进行了详细解析,希望以此为非遗教育传承工作提供新思路、新方法。     

生态美学视野下非物质文化遗产的活态传承与发展——从翻山铰子说开去

非物质文化遗产的保护和传承是一项具有现实性和长远性的系统工程,"非遗"的活态传承与发展既是历史的、也是当代的。翻山铰子是从我国古代巴文化区域内传承发展而来的一支极具地方特色的民间舞蹈,于2008年6月7日被列入国家级非物质文化遗产名录。本文以生态美学为研究视角,从原始舞蹈翻山铰子的传承与发展说开去,试图为"非遗"的传承与发展寻求一条新的可持续发展道路。     

踏歌为戏

正传承是非物质文化遗产的基本特点,只有通过口传心授的方式传承,才能使某种非物质文化遗产的表现形式得以世代相传,不断流、不泯灭、不消亡,在自然淘汰中逐渐形成一种相对稳定的文化传统或文化模式。在一个夏日淅淅沥沥的雨丝中,我慕名来到大理州南涧县无量山镇华山村委会一个叫"浪泥箐"的小山村里,采访在当地小有名气的省级非物质文化传承人周国忠。     

构建羌族文化生态旅游区研究

羌区高品位文化和自然生态旅游资源高度富集,在发展文化产业和旅游产业方面具有明显优势,构建"羌族文化生态旅游区",大力发展文化产业和旅游产业,将羌区经济发展和羌族文化的生产性保护、活态传承与创新发展结合起来,以实现羌族文化在保护中发展、在发展中得到保护的良性循环。     

“非遗”保护、传承及教育中的博物馆使命

文化遗产是文化的根基,文明的结晶,包含丰富的历史文化信息,具有不可替代性和不可再生性。非物质文化遗产是历史的见证和文化的重要载体,与有形的物质文化遗产一样,都是人类文明的宝贵财富,它们经过历史的传递、岁月的积淀,形成如今包罗万象、内容丰赡的重要文化遗产,蕴含着中华民族特有的精神价值和文化意识。由于其自身具有的重要价值,对其保护、传承、研究已越来越受到世界各国的高度重视。博物馆作为城市文化的重要载体,在保护、传承、研究物质文化遗产的同时,应该承担起弘扬、传承非物质文化遗产的神圣使命,并在实践中诠释非物质文化遗产的价值观念,为社会教育服务。     

文化大视野

2013中国-东盟文化论坛南宁举办 2013中国—东盟文化论坛日前在广西南宁举行。中国与东盟的官员与专家围绕“对话与合作——非物质文化遗产的保护与传承”的主题展开研讨交流。本届论坛旨在共享中国与东盟各国在非物质文化遗产领域的突出成果和先进经验,促进中国与东盟各国在文化领域的深层次对话,推动中国与东盟各国的深入了解和交流。据中国文化部非物质文化遗产保护司副司长王福州介绍,与周边国家联合开展非物质文化遗产的申报与保护已经成为中国非物质文化遗产保护、传承的重要方法。     

远古巫文化的传承对土家民俗文化的影响

产生于人类社会童年的巫文化,在其发展与流变中不但形成了其自身的特点和规律,而且也传承到了武陵土家族民族地区,并渗透到土家民俗文化的各个领域,从而成为土家民俗文化的重要组成部分。在国内外高度重视非物质文化遗产保护与传承的今天,通过政府的重视与政策的支持和民间文化传承人的努力,将巫文化纳入土家族地区非物质文化遗产抢救保护的重点范围、树立巫文化精品意识和建立土家族巫文化非物质文化遗产文化产业园等措施,对于少数民族聚居的武陵民族地区来说,既是对土家族地区巫文化非物质文化遗产的重要保护,更是对其开发利用和发展相关文化产业的重要思路。     

线性文化遗产保护与利用的初步探索——以“茶马古道”雅安段为例

文化遗产的保护与利用是传承人类文明的重要工作。随着"一带一路"的提出、"北丝绸之路"及"大运河"的申遗成功,线性文化遗产的研究热度持续升温。保护并利用好这类集自然与文化资源、物质与非物质遗产于一体的复合型文化遗产,对串联区域、整合资源、再现历史上经济文化交流、促进地区生态文明发展具有重要意义。本文在对线性文化遗产概念和研究进行资料分析的基础上,以"茶马古道"雅安段遗产作为实地调研对象,对其遗产内容和保护与利用现状做相应的解读,并综合诸多建议模式,最终形成5个层次统摄下的保护与利用方案,亦对现阶段"茶马古道"雅安段文化景观的打造提出了初步设想。     

非物质文化遗产数字化保护与开发——以南京为例

正2003年,联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》。公约定义:"非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。"民族非物质文化遗产,包含了一个民族独特的情感表达方式,特有的思维方式、和特别的审美习惯,蕴藏了一个民族深刻的文化根源。