先秦儒家美学之"美"的边界

"美"在先秦儒家美学中是一个重要概念.先秦儒家美学对这个概念的界定是从两个大的方面入手的否定的方法,强调审美意义上的"美"不是"善";肯定的方法,一方面强调美与"情"有关,这种情不是生理快感,另一方面强调"美"是一种特殊的形式,是一种有特定意义的"文".先秦儒家美学之"美"可以界定为能传达情感或引起情感反应的"文".     

先秦“情”涵义研究

先秦时期“情”的涵义大致可以归纳成三个层面：事物之情实,人内心之真实,以及情感的真实。先秦诸子百家中,儒家更侧重于对个体生命的关怀,重视道德情感;道家则侧重于个体的生命情调,特别是对自然自由的审美情感的观照。儒家要求以理节情,标示了其伦理化、道德化的思维倾向;而道家情感自然论则标举自由任性的思维取向,主张缘情求美,强调情感的个性化和超越化。     

儒、道之"情"特色论

儒道论“情”各具特色：先秦儒家提出了善情、恶情、美情，道家则提出了真情说；儒家在对待情感的态度上表现出由节情、禁情到灭情的变化，道家则由无情发展到安情、任情；儒家诸子对性与情范畴作了较为明确的区分，而道家则大多强调性情如一，不可分离；从道情关系的角度，儒家视道出于情而又高于情，表现出其道德形而上学既内在又超越的特点，道家则视道为情，认为情是洞鉴明照人生，拯救苍生出水火的大情、至情。     

先秦儒家道家美学思想比较

儒家美学和道家美学是先秦时期,也是整个中国古代时期两大基本美学派别。在先秦,儒家美学主要指以孔子为代表,包括孟子、荀子以及《乐记》等在内的美学;道家美学则是指由老子开创,以庄子为代表的美学。下面将儒道两家美学思想做一粗略的比较。 美学思想的出发点——高度重视人的生命意义和存在价值 儒家和道家都是以解决人的生存意义、存在价值和人生幸福为出发点和前提的,或者说,他们的美学都是在思考、关注和体验人的存在状况和生命意义的哲学反思中所形成和阐发的。他们的美学与他们的哲学、伦理学融为一体,是一种注重情感体验和精神修养,以把握人生境界的美学。他们对美和艺术的运思和言说,是与对人生境界的追求、对人格理想的追求分不开的。所以,如果说儒道哲学是人生哲学,那么,他们的美学就是人生美学。与时代上大致相当的古希腊美学不同,中国先秦儒道     

试论先秦儒家道德教育特点、方法及其现实价值

先秦儒家道德教育从教育与自我教育两个方面突出强调一个“情”字,提倡道德教育要关心人的情感,要求道德主体从自己的内心体验,过渡到体贴对方的心情;强调道德主体“自德”精神和行为,对今天学校道德教育仍具有宝贵的借鉴意义。     

论《淮南子》的文艺思想

《淮南子》继承先秦诸子主要是道家以及儒家的文学思想,在新的历史条件下有所发展,提出不少精辟见解,对后世文学思想产生积极影响。它论述无形无音的主张,要求顺应自然变化,推崇朴素自然之美,批评虚假作伪、雕饰过度;注重质美又不排斥文饰,反对以文灭情、以情灭文,强调文与质相结合、文与情相统一;涉及文艺创作中的形神问题,认为神为主则形从而利,发表“君形者”的著名论点。     

以兴起情:王夫之"兴"论的美学意义

“诗道性情”的提出是船山诗歌美学对传统儒家诗歌美学的一大突破性贡献．而王夫之的主要突破之处就在于他抓住了“兴”“情”这两个主要概念，并以此提出他的诗歌本体论．并在具体的批评活动中实践之．以“兴”为主的“四情”说的提出也使他的美学体系从创作论走向审美接受，儒家美学精神已经形成一种较为成熟的理论形态。     

先秦儒家道德教育模式论：情与文的结构性平衡

先秦儒家认为,道德教育是一个动态的过程,是“情”“文”在碰撞中实现的统一。“情”是指人们发自内心的真情实感,“文”主要指礼仪文化。礼仪规范缘依人的内在情感生活而制定,同时又有人文化的提升,能够对民众包括情感在内的生活起规范引导作用。“情与文的结构性平衡”的道德教育模式不仅是个人道德成就的过程,也是一个历史性的动态过程。     

论鲍桑葵的“使情成体”说

鲍桑葵的"使情成体"说是在其"心物统一"的哲学基础上提出的一个重要的美学概念,他认为美就是使情感在有形的事物上得到体现,如果不能体现就不是审美对象。鲍桑葵的"使情成体说",是在用黑格尔的"理念论"为英国经验主义美学"美是情感的表现"提供一种合法性的论证,由此以审美心理过程为表述形态的"情感表现说"就获得"理性主义"中"美是理念的感性显现"之深刻含义。     

论古代文采风格及其审美评价

我国古代关于文采风格的论述渊远流长,大体经历了三个阶段。一是先秦以至两汉阶段,强调要有“文采”,所谓“言之无文,行而不远”,“言不文不成经”,虽然出现了“文采”的概念,但多以“文”相称,是谓“文”的阶段。二是魏晋六朝以至初唐阶段,强调文采与情思、情性的密切关系,认为“文采”应包括“形文”、“声文”、“情文”,应讲究     

儒家美学在中国古典美学发展史上的地位

儒家美学以孔子为发端,以“仁学”为基础,由孟子和荀子各从一端将其发展为一种与伦理学和心理学联为一体的儒家美学思想体系。在儒家美学的诸多标准中,“中和”为美是最为基本的。基于此,在艺术领域,儒家充分肯定审美和艺术在陶冶人的性情或协调人际关系等方面的价值;在人格美领域,儒家一方面肯定个体人格的独立性,另一方面强调人全面发展的社会意义;在自然美领域,儒家主张“比德”说,倾向于从伦理道德和人格心理结构的角度去观照自然景物,惯于将其比拟为某种人格品性的象征或隐喻性表现。儒家美学正是通过这些方面,在中国古典美学史上占据了极其重要的地位。     

美学释义

美学作为一门独立的科学,首先是由被誉为“美学之父”的德国哲学家鲍姆嘉通(Baumgarten,1714——1762年)提出的。他看到人类心理活动既然分为知情意三个方面,那么研究情感的也应有相应的科学.所以他在1735年发表的《关于诗的哲学默想录》中首次提出建立美学的建议。1750年他正式用“Aesthetica”来称呼他研究感情,即研究“情”的一部专著.Aesthetica源于希腊文aisthetikos(同感性感知有关系),所以我们译为“美学”倒不如译为“感觉学”更准确.但是译为”美学”也有它的道理,因为鲍氏是这样界定“美学”的;“感性认识的完善(单就它本身来看).这就是美;与此相反的就是感性认识的不完善,这就是丑。……美学是以美的方式去思维的艺术,是美的艺术理论。”     

先秦儒家的亲情原则和道德原则的特色——以与丧服服叙制度相关联的“亲亲”和“尊尊”思想为视角

先秦儒家从内位与外位相区分的角度考虑“亲亲”和“尊尊”关系问题，这两者并不是绝然对立的。儒家重视亲亲血缘关系，实质是强调情感的自然真实性，包括丧服服叙制度在内的礼文之道德原则，实际就源自于人们的这种真实情感。对源于亲情的真实情感的极端重视和通过对道德原则的不断切身反省从而得到落实是先秦儒家思想的两大特色。     

从康德“自由美”与“依附美”的立论看现代音乐的审美

康德的“自由美”与“依附美”的美学命题,体现了其哲学体系中的“自律论”“它律论”这对哲学概念。在音乐界,德国音乐学家卡茨将“自律”、“它律”使用在音乐美学中,出现了自律美学和它律美学两个概念。康德的自由美是一种纯形式的美,而与自由美相对的依附美是社会事物的美,而不是纯粹自然事物之美。康德认为美与被依附物无关,强调美在于形式,即艺术的自由才是创造的本质。由此,他为自律论美学提供了哲学基础,在现代音乐领域产生了深远影响。     

情范畴是正确理解孟子性善论的关键

中国传统心性思想的主流是“性善”论,对孟子“性善”论,前贤多从先验、天赋的维度来理解。但此类论证有一致命缺陷,是“一种推论”而非实际内容。随着中国哲学研究的深入,先秦儒家心性思想的另一重要范畴“情”受到关注。“情”是中国哲学、先秦儒家重要范畴之一,理解孟子“性善”论的“性”就必须把“情”作为基点。孟子是从情感的维度来看待人之本然,作为人之本然的“情”为善,率“情”而发,扩而充之,则“性”为善。“性善”之“性”由“情”所构,由“情”所生,这正是理解孟子“性善”论的关键之处。     

华夏美学宫殿的坚固基石——试论儒家美学思想的流变

儒家美学作为华夏美学宫殿的坚固基石,从孔子到宋明理学,有其完整的发展历程。它的思想学说,有其保守的方面,常常过分强调艺术的社会功能而忽视艺术的独立特性,重善轻美,重“理”轻“文”。然而,儒家美学也有刚健、进取的一面,它与道家美学的自然无为的超脱态度成为互补关系,与禅宗美学的顿悟直感观念成为对抗和对立,从而对中国的艺术和社会产生极其巨大的影响。中国艺术理论中的“比德说”、“美刺说”、“中和之美说”以及“文以载道说”等,都直接是儒家美学的体现或从根本上受其影响。     

先秦道家思想中的"大"美

中国古典美学思想中“大”的范畴出现得很早。在先秦道家的美学思想中,“大”与其哲学思想的中心范畴“道”紧密联系,“大”体现了“道”自然无为的本性。与儒家美学中的“大”受到天命论思想的约束不同,道家美学中的“大”体现了天道的自然无为、无所不能的力量,是一种无限的美。     

论“朋友有信”

在先秦儒家思想中,“信”是一种贯穿于所有人伦关系的具有普适性的道德原则。朋友关系是志同道合的人自愿结成的具有亲密性情感的人际关系。朋友关系的灵活性与松散性使得“信”成为维系朋友关系的必要条件,而“信”对关系对等的强调使得它在五伦中与朋友关系最为契合。先秦儒家对“朋友有信”的规定和强调,凸显了朋友相交中的道义色彩和情感因素,也实现了道义与情感的沟通和融合。     

论古代文采风格及其审美评价

我国古代关于文采风格的论述渊远流长,大体经历了三个阶段。一是先秦以至两汉阶段,强调要有“文采”,所谓“言之无文,行而不远”,“言不文不成经”,虽然出现了“文采”的概念,但多以“文”相称,是谓“文”的阶段。二是魏晋六朝以至初唐阶段,强调文采与情思、情性的密切关系,认为“文采”应包括“形文”、“声文”、“情文”,应讲究对偶、声律、藻饰,不论什么文采都以情性为本,所谓“文采所以饰言,而辩丽本于情性”,是谓“情采”的阶段。三是中唐以后至明清阶段,除了强调情性而外,又复强调“气”、     

论鲍桑葵《美学三讲》

通过借鉴德国古典美学,特别是黑格尔美学的基本思想,鲍桑葵的"使情成体"说将原本属于经验主义美学的情感表现说带入了一个新境界。虽然美的艺术、审美表象可以表现复杂的,甚至是消极、否定的情感,但美在艺术本质上是在象征世界的丰富意义,世界的虽苦难但依然乐观的进步。正是在这个意义上,鲍桑葵提出了艰奥美的概念,并希望强调丑的相对性。