职业院校传承非物质文化遗产的教育创新——基于传统学徒制的思考

非遗物质文化遗产面临着断代失传、工艺创新瓶颈等传承危机。职业教育作为传承非遗文化的有效途径和创新方式,在传承观念、传承主体、传承机制等方面面临诸多挑战。传统学徒制中蕴涵着丰富的教育意蕴,如注重默会学习、充满人文关怀、学艺必精等。为此,梳理了传统学徒制的内涵与特点,提出从师生关系、课程开发、教学模式、评价体系等发掘其对于职业院校传承非遗文化独特的养分与滋养。     

我国非物质文化遗产保护与传承的方式及策略研究述评

国内学术界虽以丰富的研究成果展现了非物质文化遗产保护与传承的多样化方式及保障策略,但也还存在研究内容与成果形式单一、研究深度和跟踪调查不够、各学科对之研究不平衡等问题。推动非物质文化遗产的科学传承与创新发展,需要从丰富研究内容与成果形式、深化田野调查和持续跟踪研究、加强跨学科交叉与互补研究等方面入手,建构科学合理的保护与传承方式及策略。     

我国少数民族非物质体育文化遗产的传承研究

本文对少数民族非物质体育文化遗产的发展状况、传承特点及所存在的问题进行分析,并提出相应的发展策略,为发展少数民族非物质体育文化提供一定的参考依据。     

地方高校与非物质文化遗产传承

地方高校具备人才、环境等多方面的资源优势,因此可以营造校园氛围、组建社团、开设"非遗"选修课程、拓展"非遗"教学的新空间新思维、将"非遗"融入课堂教学,充分利用校园平台,贯彻落实地方高校对区域非物质文化遗产的有效传承。     

淮安农业非物质文化遗产传承初探

党的十八大报告将以人为本的生态文明建设放到重要位置。淮安农业文化遗产的保护工作已经初见成效,但仅仅是物质文化遗产的保护,而非物质文化遗产传承亟待加强。作者从淮安农业非物质文化遗产传承的现状探索出新的道路,以为当地工作提供可行性意见。     

在职业教育中传承非物质文化遗产

在非物质文化遗产、职业教育倍受关注的今天,在职业教育中传承非物质文化遗产,在非物质文化遗产传承中发展职业教育,已然成为一种可能,将非物质文化遗产传承与职业教育发展相结合,必将进一步推动职业教育生存和发展空间的拓展,增强职业教育的竞争力和吸引力,为非物质文化遗产的传承与保护创造良好的社会氛围和群众基础。     

职业院校非物质文化遗产教育传承的必要性和创新传承途径——以广西物资学校创新性传承非物质文化遗产为例

非物质文化遗产是各族人民在人类历史发展中世代相传留下的重要文化资源,是各民族传统文化价值的表现形式。非物质文化遗产需要传承载体,而职业教育则是我国民族传统文化创新传承的重要载体,也是民族传统文化的主要承担者。以广西物资学校对国家非物质文化遗产创新性传承研究实施路径为蓝本,提出了将非遗传统文化有效融入专业教学中,深化产教融合对非物质文化遗产进行传播与传承,同时建设传承实训基地、开发非遗美育课程教学资源对专业传承人才进行培养,将“非遗传统文化传承”与“社区活动”有效融合等有效形式,为其他职业院校创新传承非物质文化遗产提供借鉴和参考。     

浅析新时期工匠精神对非物质文化遗产传承的促进作用

非物质文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志,它对于研究世界人类文明的演进过程具有重要意义.保护与传承非物质文化遗产对于一个国家,一个民族而言是至关重要的工作.分析了保护和传承非物质文化遗产的重要意义,介绍了我国在非物质文化遗产保护、传承与发展方面所取得的成绩,剖析了非物质文化遗产传承中存在的主要问题,并针对工...     

浅谈非物质文化遗产的保护与传承

我国非物质文化遗产资源丰富,但现状不容乐观,保护非物质文化遗产的工作已经刻不容缓。一是提供资金保障,这是前提;二是人才队伍的建设,这是根本;三是市场化运作,这是保持其生命力的重要方法;四是法律保障,这是所有保护方式的基础。     

石柱县土家族非物质文化遗产的保护与传承

对土家族聚居的渝东石柱土家族自治县非物质文化遗产进行系统的梳理后，我们认为，20多年来该县在对土家族民族民间文化即非物质文化遗产的挖掘和保护中做了不少工作，出了一批成果，但也出现了一些不容忽视的问题。为此，本文提出了保护的建设性措施。     

家乡：非物质文化遗产教育传承的支点

在非物质文化遗产教育传承过程中,家乡非物质文化遗产是非物质文化遗产保护与学校教育相结合的重要途径,也是学生知识习得与素质培养的重要手段,为非物质文化遗产保护和学生素质培养提供了实现的可能,是教育传承发展的重要支点和发展方向。     

非物质文化遗产民族教育传承立法的完善

非物质文化遗产是民族教育的文化环境,民族教育是非物质文化遗产传承的主要途径,民族教育立法可以促进非物质文化遗产的传承.我国民族教育立法在传承少数民族非物质文化遗产方面存在不足,必须树立科学的民族教育立法指导思想,既注重少数民族接受主流文化的权利的保护,又重视民族教育在传承和发展少数民族传统文化中的作用,同时还必须明确民族教育立法的基本原则,为民族教育立法奠定理论基础.     

非物质文化遗产在高校传承推广的意义与措施——以昭通“四筒鼓”为例

非物质文化遗产推行到高校可以修补断裂的非遗传承链条,在推广非遗的同时增加师生学习非遗的热情,激发学生们的积极性以及强烈民族自豪感,让大学生们在文化遗产保护上提高自己的责任心,主动地推广非物质文化遗产。在高校引进四筒鼓舞文化学习课程能够提高当代大学生的使命感和责任感,提高人们对四筒鼓舞的保护,为四筒鼓舞以及其他非物质文化遗产的传承提供一条道路。     

少数民族非物质文化遗产教育传承的价值特征

少数民族非物质文化遗产是少数民族历史文化的载体,是少数民族文化的精神表现,是国家和民族的文化财富.少数民族非物质文化遗产博大精深,是一种特殊的、不可再生的、不可替代的宝贵精神财富,在其历史发展和教育传承过程中形成了自身的价值特征.     

中小学教育传承民族非物质文化遗产问题探微

非物质文化遗产体现民族心理和民族价值观,是民族文化的精髓。随着现代化进程的加快,民族地区和外界交流增多,民族文化渐现缺乏民族性。而学校教育的普及一方面使学生少了学习民族文化的机会,另一方面也为民族文化传承提出了新的方式。本文针对当前民族中小学教育在非物质文化遗产传承方面存在的问题做了相应的对策分析,旨在为当前民族中小学教育提供一些理论依据。     

“非遗”之平远船灯艺术研究

平远船灯文化原型是渔民送顺治帝北渡汀江战风雨、搏急流而艰难摆渡的情形。其历史传承可划分为前舞台阶段和舞台阶段,尤其在后一阶段取得较大发展。其艺术特征是船与灯的精致结合,歌与舞的独特统一,以及具有客家山歌特色。平远船灯审美形态奇异,属于主流的审美文化。其形式革新多样统一,内容革新与时俱进且有家族相似的特点。遗产保护方面,平远船灯当复活首次革新时的形式;继承舞台表演和反映主流文化的优良传统,以建构专场音乐会为中心,拓展新的表演形式和内容。     

珞巴族非物质文化遗产研究综述

珞巴族长期生活在喜马拉雅山的丛林深处,中国实际控制区的珞巴族人口只有几千人,珞巴族的民族文化是珞巴族民众在长期的生活实践中形成的适合其地域地理环境的民俗文化,蕴含着珞巴族民众深厚的历史记忆和民族身份认同。因此,深入研究珞巴族的非物质文化遗产,对研究珞巴族的生产、生活有着十分重要的现实意义。     

非物质文化遗产保护工程中民间故事的传承发展策略探究——以“谭振山民间故事”为例

通过田野调查，引用调查对象谭振山的第一手口述资料，描述并介绍了“谭振山民间故事”的讲述现状与传承困境。通过“给故事家讲故事，构建故事讲述情境”的实验，尝试探讨非物质文化遗产保护工程中民间故事的发展策略，为解决当下民间故事的传承困境提出个人的设想。     

少数民族非物质文化遗产教育传承的主体及其作用

少数民族非物质文化遗产的教育传承,不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程,一种民族古老生命记忆的延续,同时,也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认知过程,是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。个人、家庭、社会和学校相互交融、重叠和互补,构成文化传承的教育主体,共同传承和创造着一个具有民族文化基因特色和持续发展的美好未来。