武士道对日本体育影响的研究

运用文献资料等方法对日本武士道的历史特征和独特价值进行分析。主要结论：武士道对日本体育产生了深刻影响,主要体现在对运动项目规则的价值引领,体育价值观的渗透与提升,儿童身体教育的品质锻炼,体育动漫的精神辐射和军国民体育的偏离异化等方面。建议：辩证看待日本武士道精神,取其精华,去其糟粕,充分发挥武士道的现代体育价值。     

试论武术教育在培育和弘扬民族精神中的作用

武术,蕴含着丰富的中国传统文化。文章运用文献资料研究方法,对武术教育与弘扬民族精神进行了分析。结论认为:在武术教育过程中,应该从武术历史、武德、武术技术等三个方面着手,培养和弘扬民族精神。     

武德在构建社会主义荣辱观中的价值透视

武德体现了中国传统文化的道德观念,其价值观是创造性的、发展的。武德的当代价值与社会主义荣辱观的本质内涵是一致的:提高国民素质,培育民族精神。培育国民的社会主义荣辱观,武德教育是一个有效途径。     

中国传统武术礼仪在武术教学中传播的价值思考

中国传统武术礼仪文化是中国传统文化的重要组成部分。在武术教学中传播中国传统武术礼仪文化可以促进青少年武德精神的培养和健全人格的养成,从而加快他们的社会化进程。     

中日体育文化比较交流散论

中国和日本同属于远东文化圈。然而中国文化是一种本体文化;日本文化是一种边缘文化。中国文化曾经产生出光辉灿烂的中国古代文明和独具特色的中国体育文化;也曾对日本文化产生了深刻的影响。中国文化的政治伦理性、大陆文化特征以及儒道教的宇宙观影响了中国的体育文化的轻竞技、重养生、泛政治、伦理等特性。日本文化的义理耻感、武士道精神以及岛国文化特征影响了日本的体育文化,形成其避免直接竞技与对抗搏击性、猛烈的集团意识与对外来文化的积极吸收精神等既对立又统一的文化特征,进而使日本体育文化亦具备一种外来体育文化大杂烩的“边缘性”。中日体育文化的交流渊远流长,在近代以前是中国文化流向日本,近代以后,则是西方文化经过日本转而流向中国。     

对武术礼仪规范的研究

中国武术礼仪文化是中国传统文化的重要组成部分。在武术教学中传播中国传统武术礼仪文化可以促进青少年武德精神的培养和健全人格的养成．从而加快他们的社会化进程。武术礼仪教育的产生和武术的发生发展是相适应的,其主要的文化精神也与儒家礼文化的主旨相一致。本文采用逻辑分析法,对中华传统武术礼仪形成的文化因素、基本内容及其实践效果进行论述,意在探讨传统武术礼仪教育的确的在于培养习武者具有崇高的武德精神。     

日本武道初探

日本武术历来受重视,原因是它具有鲜明的民族性,这种民族性的根底就是武士道精神.日本的武术和武士道两者都是长期武家社会的产物,武术是形而下的人体的运动;武士道是形而上的思想准则,两者结合支撑了日本武士社会.并且在日本国民的心理中,“尚武“成为根深蒂固的特性.     

“立德树人”观下传统武术的当代德育价值和使命

武术是中华民族优秀民族传统文化的重要组成部分;武术的课堂教学不单是纯粹的技术传承,而是一个民族文化思想、传统美德的教育过程;国家把武术作为大、中、小学学生体育必修课程,对培育广大青少年以爱国主义为核心的民族精神具有重要意义。文章从“立德树人”和传统武德的现代内涵出发,分析了中国武术的德育价值,主要体现在对思想道德建设、“四观”的形成和民族精神的弘扬方面,并针对武德教育的价值体现提出了新时期中国武术对青少年学生德育教育的历史重任和使命。     

初中武术教学中武德的培养

武术是民族传统体育项目,在我国有着悠久的历史,具有浓厚的文化特征和民族色彩。'习武先习德'是中国伦理、文化和传统的社会道德观念在武术文化中的体现。也是武术最直接、最理性的精华,所谓武德,即武术道德,是从事武术活动的人在社会活动中应遵循的道德规范和应有的道德品质。培养武德,可以使学生了解武术的文化涵蕴,培养强烈的民族自尊...     

武术教学中武德教育的研究

武德是武术在几千年的实践和发展过程中,习武者不断从优秀的中国传统文化中汲取其营养和智慧,逐步形成的传统道德准则,是我们中华民族宝贵的精神财富。在现代武术教学中,教师应当把武德教育放在首要位置,使当代年轻人树立强烈的民族自豪感,建立新型的社会主义道德观,并继承和发展优秀的中国传统文化——武德。     

武术公益活动对武术传播的价值研究

武术具有悠久的历史,是中国传统文化的重要组成部分,它之所以能够不断发展并绵延至今,是因为它满足了人们的需要并且履行了某种社会职能,这种职能赋予了它价值。文章从传播的基础和公益视角出发,对武术公益与武术传播的关系进行分析,得出武术公益活动能够促进武术的传播,起着传承武术文化、弘扬武德精神、构建和谐社会的作用。文章旨在通过武术公益的形式弘扬中国传统文化,引导人们知荣辱、讲正气、尽义务的良好社会风气,从而实现社会和谐发展。     

市场经济条件下对武德的再认识

以“仁义”精神为核心的传统武德观念在很长的历史时期里推动了武术的发展，在现今条件下，应全面、辩证地看待传统武德，吸取精华，淘汰其带有封建伦理色彩的部分，为社会主义建设和武术运动的推广服务。     

浅析中国传统文化与武德发展的关联

随着武术运动的快速发展,各种理论、学科体系相继形成。但是,作为约束习武者思想行为的现代武德却未形成一种与时代相呼应的气息。文章从中国传统文化着手,通过分析中国传统文化与武德发展的关联,以期能够重建“尚武、崇德”之风,并能推动武德发展与时代接轨。     

论武术文化的二重性与社会诉求

文章通过对武术文化的二重性与社会对武术价值诉求的分析,认为武术文化中＂武技＂与＂武德＂在目的、要求上对立,与在＂历史＂和＂现实＂的统一说明了＂武技＂与＂武德＂融为一体、密不可分的关系。提出武德价值的彰显应以青少年为主要对象、以学校为主要阵地、以技击为基础,寻求行之有效的武德教育机制实现武德的内化,达到＂非攻、兼爱＂的境界,以弘扬＂自强不息、厚德载物＂的民族精神促使民族的伟大复兴。     

传统武德文化中的伦理观念及其现代回响

为了进一步揭示传统武德的伦理价值和哲学意蕴,运用文献资料和逻辑分析等方法对传统武德思想的要义、伦理观念以及现代价值进行研究,认为:最初起源于军事伦理的"武德"概念随着军旅武术的民间化融合,指向开始出现分化并成为武者的道德和行为约束机制;传统武德的伦理观念和精神蕴含表现为"天人合一"是武德思想和理论认知的逻辑起点;传统武德追求"以德为先,以人为本"的崇高道德与精神境界;传统武德践行着"刚健有为,自强不息"的精神追求和"仗义任侠"的行为境界;传统武德追求"厚德载物","尚中贵和"思想情怀。传统武德伦理思想在现代社会中的作用在于强化"尚武精神",增强忧患意识,提升对事物的主体认识,为塑造理想人格提供基础,重构民族精神,进化社会风气。     

对中国传统武德涵义几个重要内容的再认识

武林中流行的“文以评心,武以观德”,说明了武德在中国武术文化方面的重要地位。有武术研究专家指出,在中国传统文化中,儒家文化思想占有核心地位。武德所包含的内容,与孔孟儒家仁学伦理是一脉相承的。笔者认为,从立足于现实出发,对中国传统武德内容的理解和把握,应有如下几个重要方面。１　人格形象以“义”字当先武林中人,必仗义行侠,才可能树立起受人尊崇的人格形象。《孟子》中的“舍生取义”之气节,已是千百年来武林所提倡和践行的精神。武林中所倡行的“义”,具体地说,应该体现为主持正义和伸张正义。其行为表现往往是在…     

武士之道

文章运用文献资料法、归纳法、演绎法和专家访谈法等研究方法对日本武士道进行了一次较为系统的研究.本研究涉及到武士道的物质、制度、精神等层面,包括武士的社会地位、教育、生活、人生观和世界观等诸多方面.通过研究得出以下结论:作为一种职业军人组织的武士道在其700多年的发展过程中远远超越了团体和阶级利益的狭隘性,最终演变成为一种弥漫于整个日本封建社会并深刻影响和塑造着日本民族心理的准宗教形式.武士道既有超越世俗的崇高追求,也有好战、残忍、孤傲等不可忽视的弊端.它是日本封建制度的产物,并于封建制度共存亡     

莫在园中错拣瓜（下）——评唐豪的《少林拳术秘诀考证》

（接上期）劝贤才,休卖乖,不遇明师莫强猜。唐豪置日本语之当用汉字辞源、语源于不顾,无视日本汉学演绎轨迹,徒说武士道禅观练胆,已属左道旁门;而兜售日本武士道精神与宣传劈刺行为,则坠入匹夫胆气横逆之邪妄末流。民族虚无,崇洋媚外地趋步日本军国主义文化抹杀侵略意识的体育史伪考,截流为源,传为流言的种子,是对中华武术园地的糟蹋,危害深重,必须揭破。     

武德对构建和谐社会的价值思考

“:天人合一”是中国哲学的一个基本观点,其追求的终极目标是宇宙、自然、人、物的和谐统一。武德以追求“天人合一”的和谐为价值取向,其实质是社会公正原则,即正义、公平、公道,是人类最古老的道德观念之一。随着时代的发展,武德文化凸现了其更深层次的价值功能,武德文化对培育自强不息的精神、竞争意识、民族凝聚力、明礼诚信及促进世界的和平与发展具有独特的功能,弘扬武德文化能为民主、法治、公平、正义、安定及充满活力的和谐社会提供精神动力和道德支持。     

论高校民族传统体育专业学生的武德培养

本文旨在调查其起源及明确武德精神具体代表的内容,并探究其继承和发展的方式与当今价值观是否相吻合。通过文献资料法和调查法,调查高校民族传统体育专业学生武德培养的现状。武德就是历代习武之人在实际行为中总结出来的,它广泛吸收了我国各种传统文化思想,尤其是儒家文化思想的影响颇深。就目前来说,可以肯定的是武德在高校的德育建设中起到了特殊的作用,培养了学生尊师重道、重信守义、立身正直、谦和仁爱的思想,也是培育大学生社会主义道德的有效途径。