中国古代男性的非竞技性身体残损问题——阉人现象的反现代性批判

现代竞技学的终极目的是追求人类自身的完美,在如此观念映照下的中国古代阉人现象则成了一种东方人无以逃避的巨大的观念性误区和现象性缺失.中国古代文化存在天然的缺陷,儒学并未阻止儒学文化体系内的强势集团对另外男性实施阉割行为.阉人现象一直与其他中国负面文化一道,组成了中国古代另类的发明系列.而被阉割或自愿阉割的男人又构成了一大群特异的东方族类.阉人现象诞生于中国的先秦时代,至唐朝始形成制度化,结束于清末.它的出现,集中体现了东方阴性人格的最大域限,阉人群体以暴力为动力核心的对抗性与顺从性的矛盾型人格内涵,以及具有奴隶宗教性质的特殊信念,都对中国男性的健康的人体观和类似于欧洲的优雅化的绅士气质是一种毁灭性打击.     

试论多元文化视域下的奥林匹克体育文化发展障碍及有效途径

体育文化是长期体育实践中融入参与者的理解、文化环境所形成的文化内涵.奥林匹克体育文化作为一种有世界影响力的体育文化,其中所倡导的体育精神和人文内涵已经成为现代文明的重要内涵.在多元文化冲突与融合加剧的环境下,该文化出现了"金牌化""竞技化"和"西方文明"为重心的发展障碍,影响了文化影响力的有效发挥.为此,研究从多元文化视域下奥林匹克体育文化发展的具体障碍出发,着重探究全新文化环境下该文化的有效发展路径.     

奥林匹克文化符号传播中的时间介质研究

奥林匹克运动会在人类历史中存在已逾千年。虽然经历古代奥林匹克与现代奥林匹克两个阶段,且出现了一段时期的停办,但千年沉淀所形成的奥林匹克文化早已成为人类文化中重要的一部分,并以奥林匹克运动赛事为载体,通过奥林匹克文化符号传播对人类社会产生影响。鉴于奥林匹克文化的抽象性,以及奥林匹克文化符号传播的相对具象,本文通过对奥林匹克文化符号传播中的时间介质研究,探讨了奥林匹克文化符号及其传播,从不同视角分析了奥林匹克文化发展,认为：奥林匹克文化符号具有多样化的特征,不但包括不在时间内移动的“物态”奥林匹克文化符号,而且包括在时间中跃动的“活态”与“业态”奥林匹克文化符号;鉴于奥林匹克文化的丰富是循序渐进的过程,并随着不同时期社会文化情境进行着动态调适,因此奥林匹克文化符号也在奥林匹克文化渐进式的发展中呈现出了社会时间中的传播过程性,并呈现出在过去、当下、未来三个时态的发展与综合。随着奥林匹克运动的推广、科学技术的发展以及伴之而呈现的时间结构复杂性,奥林匹克文化符号传播被进一步赋予了文明缔造与秩序维护意义。     

奥林匹克文化论

奥林匹克文化是体育运动和文化、教育相融合的产物,是具有多元的、世界先进文化特点的庞大的文化体系.奥林匹克文化的形成有一个历史的过程.从古代奥林匹克运动会,到现代奥林匹克运动;从体育竞技,到体育教育,甚而人类历史上推动社会进步的政治、经济、文化等各个领域,都为奥林匹克文化的兴起和发展施加了巨大的影响,为其日益完善奠定了坚实的基础.而第29届北京夏季奥运会的成功举办.更为奥林匹克文化的发展留下了一份独特的遗产.     

论奥林匹克仪式的缺憾美

中国申办2022年第24届冬奥会必然对奥林匹克运动和冬季项目在中国的发展提供新的契机,举办冬奥会将带动中国3亿多人参与冰雪运动,这将是对国际奥林匹克运动发展的巨大贡献.以具有典型特征的奥林匹克仪式中的缺憾环节为研究对象,并从文化学、传播学、美学视角进行理论探析,客观论证奥林匹克仪式的缺憾与美的文明界限,积极提倡和谐、包容、文明的奥林匹克运动的不朽精神.以期用新的研究视角解读奥林匹克仪式文化并引起学界共鸣,推动奥运文化在我国的传播与推广.     

祭礼统摄下的多符号文化涵化:武术文化本源的演进

基于文化涵化和文化堕距理论对武术文化本源的演进进行了研究。研究认为:历史上能表述与"武术"特征高度相关联的术语很多,但这一属于体育又高于体育的身体活动现象则要追溯到前文字时代;无论是武术的器物和技艺外形特征还是正义等内核原型均可以在神话传说中的英雄叙事文本中得到形塑和映射;武术文化本源寄生于祭礼文化涵盖下的狩猎技术、武舞礼乐、射礼、战争训练、养生等多元一体的身体活动符号;在文化涵化中,武术显性的具有以祭礼文化主导下的多符号身体运动参与的历史印记,因此武术在不同代际都对特定的文化需求作出了调适表现出了宽泛的适应能力;但由于中国传统文化中的重文轻武和武术文化的制度保障建设出现了文化堕距进而导致传统武术出现了功夫的神秘化甚至巫术化等失范现象,为今后强化武术文化自觉建设提供了依据和借鉴。     

从第三种历史观看体育与文明的隔阂

文明是文化的最高形式或高等形式,体育的本质是文化,但不一定是文明.第三种历史观认为,游牧民族创造体育文化,而农耕民族贬抑体育文化.体育起源于游牧民族的野蛮,衰退于农耕民族的文明.奥林匹克精神出现在欧洲,因为欧洲是游牧文化传统,而古代中国长期以来谨遵农耕文化传统.体育的渊源与文明之间的对立决定了体育与文明之间存有隔阂.城市的诞生使游牧民族和农耕民族有了相似的生存方式,同时也诞生了相似的更高级的需求,体育与文明之间的隔阂才在城市文明中得以弥合.     

奥林匹克文化传播的哲学思考

奥林匹克运动在全世界广泛传播其文化和精神,使之在体育运动中颇具影响力,成为体育运动的代名词,而奥林匹克运动也逐渐演化成为一种独特的文化现象,它所产生的影响范围和深度是人类发展进程中罕见的,是人类社会文明进程中的又一颗璀璨明珠。那么如何来解释这一现象?笔者认为荣格的集体潜意识理论能为奥林匹克文化的传播提供可靠的理论依据。     

奥林匹克建筑文化的分析与研究

奥林匹克建筑以物质载体的形象,综合反映出奥林匹克运动的文化内涵和社会文化心理,同时也以一种意叉独特的文化形式存在于社会生活之中。因此研究奥林匹克建筑的文化内涵,关注奥林匹克建筑的文化精神,对于提升奥林匹克建筑设计的文化品味,彰显奥林匹克建筑的文化魅力,具有积极的促进作用。     

中国现代体育人的异化性游戏精神

体育的价值仍在于游戏。儒家文化有尚简朴、废奢靡的传统精神,其对游戏的贬斥具有农耕文明自然体系的合理性,却意外地导致中国武人、游戏人和体育人长期处于中国社会的边缘地带。儒学的教义破坏了中国人的健康观、身体观和游戏观,却有利于对文化和艺术的哺育。儒学不仅缔造了中国的古典文明体系,还在中国的近现代创造了文雅化、精致化和奠仪化的文艺和生活模式。在失去了儒家思想的文雅化品质和道家思想的逍遥精神呵护的前提下,当代中国的文化、科学、艺术也受到一定程度的遏制,而体育人则在法家霸道理念和墨家的尚武思想的伴生下获得生机。游戏是凌驾于体育精神之上的一种文化形态。     

试论中国传统文化对中国古代体育文化的影响

在中国体育思想史中,体育文化思想极为丰富,占有着十分重要的地位.但是,长期以来体育界一直缺乏对于中国体育文化思想的梳理和总结,这不能不说是一个遗憾.近几年,随着人们对体育思想研究的深入,体育文化思想的重要性也越来越为人们所认识.同时,体育文化思想的研究对于建设社会主义体育精神文明也具有极其重要的意义.正是秉承这样的想法,笔者撰写了这篇论文.笔者希望透过本文的研究,扬其精华去其糟粕,以中国传统文化对人的"最终关怀"为基点,兼收并蓄奥林匹克文化精髓,使之成为现代体育文化体系和价值内涵的重要部分,实现古代体育文化思想在新时期的继承和创新.     

论奥林匹克思想传播对中国妇女自我解放的影响

一、奥林匹克思想在中国的传播历史 现代奥林匹克运动历经一百多年而日益兴旺,成为了一项世界性的活动,其影响早已大大超出以体育的界限,涉及到人类社会的经济、政治、教育、美学、伦理、新闻媒介等众多领域,成为一种宏大的社会文化现象,为促进人类物质文明和精神文明建设发挥着积极的作用。奥林匹克运动之所以产生今天这样的成就,主要是因为奥林匹克运动有一个比较坚实的基础——以奥林匹克主义为核心的思想体系。奥林匹克思想体系是奥林匹克运动的灵魂,奥林匹克思想,包括奥林匹克主义、奥林匹克理想、奥林匹克精神以及奥林匹克历史。奥林匹克思想为奥林匹克运动指明了方向,而奥林匹克运动的广泛开展则又带动了奥林匹克思想的传播。 奥林匹克运动于19世纪末在欧洲得以复兴,随后在世界范     

奥林匹克文化元素的和谐发展与面临的霸权挑战

运用文献资料法等研究方法对奥林匹克文化的两大元素———民族性与世界性展开探讨,奥林匹克文化作为一种特殊的文化存在已经被全世界所认同。奥林匹克文化在多种文明的互融之中萌芽促生,这决定了它具有强大的兼容性。伴随现代霸权文化使奥林匹克文化独立的品格受到挑战,因此奥林匹克文化的民族性和世界性必须更有效的衔接在一起,只有将民族性文化元素纳入到更为开放的世界性文化元素之中才能更加繁荣奥林匹克文化。     

从误识到职业:女性参与拳击项目的身体博弈

采用质性研究的范式,运用文献资料与深度访谈等研究方法对女性参与拳击项目历程的身体博弈进行研究。认为:在社会学领域里女性的身体是兼具自然性与社会性的双重身躯;社会文化所营造出的角色期许促使女性身体社会化进程中具备了性别角色差异;由于社会文化和性别角色期许女性从一开始对蕴含着男性气质特征的拳击项目具有排斥心理;但是在家庭、国家体制和教练权力场域的综合作用下女性经历了从误识到职业、由被动到主动的身体博弈过程;家庭和教练权力在这一过程中通过显性的直接力量进行干预,国家制度权力则通过隐性的文化力量进行引导;认同和反抗是女性拳击运动员在这一过程中的身体博弈策略和躯体化表达。     

新奥运周期中国体育的发展

随着伦敦奥运会的日益临近,奥林匹克主义中国化的新浪潮已然来临.运用文献资料法和逻辑分析法,回顾了奥林匹克发展、演变和中国化的历程,探讨了奥林匹克主义在新奥运周期中国体育发展进程中的作用和影响,为新奥运周期中国体育发展提供了思路:用奥林匹克精神指导和促进中国体育理论发展,用奥林匹克思想引领运动训练实践和体育产业的发展,用奥林匹克价值准则构建社会主义体育强国,用奥林匹克文化激励社会主义和谐社会建设.     

中西文化特质对足球运动发展影响的比较研究

人类具有寻根意识。古代足球游戏仅是人们缅怀过去,满足原始的狩猎欲望的一种文化现象。因而古代足球作为一种人类的文化现象在中国与西方均产生过,只是由于地理的、社会、文化的异同,而各自带有不同的特征:中国古代足球游戏缺乏竞争性、创造性、平等性;西方古代足球游戏则相反:注重竞争、荣誉的获取及情感、意志的渲泄。     

奥林匹克主义的中国化诠释

分析探讨现代奥林匹克运动之时代意义及其矛盾所在,进而提出具有中国特色的“奥林匹克主义”,完善现代奥林匹克思想。研究发现,当前奥林匹克运动的实质,是以“竞技体育为主,兼容体育及其它文化活动”,因而造成了奥林匹克理想与现实上的冲突。改进之道,在于融入中华文化之精神,遂行中国化的“奥林匹克主义”改以“全民体育为主轴,竞技体育为辅助”,如此,奥林匹克理想才有可能实现。基于此,全体中国人应共同研究,配合2008年北京奥运中“人文奥运”的呼吁,推出具有中国特色的“奥林匹克主义”,使奥林匹克运动成为兼容东、西方文化的全球性运动。     

北京奥运精神分析

采用文献资料法等,对北京奥运精神进行研究.主要结论:奥林匹克运动历史是奥林匹克精神不断完善和提升的过程;北京奥运精神是奥林匹克精神的弘扬与升华,是中华民族精神和中华体育精神的展示与体现;中华民族精神是对奥林匹克精神的丰富和补充,中华体育精神是对奥林匹克精神的继承与发扬;北京奥运会所凝练的精神对推动社会文明与进步具有重大的意义.     

论体育文化理想的和谐诉求

寻求中国传统体育文化理想和奥林匹克理想的和谐元素,发觉它们能为和谐社会提供精神资源。中国传统体育文化蕴涵在中国文化的基本精神中。奥林匹克的“费厄泼赖”与“规则、秩序”追求曾被中国文化缓行或忽视,其隐喻的社会理想具有时代价值。奥运会体现奥林匹克理想,但不该承担政治斗争的重负。体育文化理想与和谐社会理想的一致性与对话基础是追求人的全面发展,并促进社会进步。体育文化理想的和谐诉求能为和谐社会的民族凝聚力、社会道德规范和良好的文化环境提供重要的精神支撑。     

中国古代体育游戏文化的解读

中国古代体育游戏渗透了中国人的政治理想、道德观念、行为准则、教育理念以及思想方式,是一种具有丰富内涵的文化形态。本文从中国古代体育游戏的来源、体育游戏与政治、经济、社会文化的关系、体育游戏的教育与传承等角度分析了中国古代体育游戏文化的特点。中国古代体育游戏的发展伴随着古代中国文明的崛起、兴旺和衰落。在这一变迁过程中,中国文化的特点注定了体育游戏过于重视社会价值和教育性,忽视个人价值和娱乐性。对于中国古代体育游戏的研究,有助于更深入地了解体育、游戏与文化之间的关系,更好地发掘中国传统体育文化资源。