教育多样性与民族文化传承

从时代社会变迁的角度,阐述了民族文化传承的重要意义及对民族文化传承的影响。从教育发展的多样性特征,分析了教育与民族文化传承之关系,提出了教育在促进民族文化传承方面应采取的应对之策。     

学校教育传承民族文化初探

多元文化教育理论和多元一体教育理论为学校教育传承民族文化提供重要的理论基础。学校教育传承民族文化是全球一体化和文化多元化共同发展对学校教育提出的新要求,是社会主义和谐社会的构建需要。是学校教育自身发展的内在要求。学校可通过民族文化校本课程、双语教育和社区学习中心等途径实现民族文化的传承。     

生命教育对于民族文化传承的新启示

党的十八大以来,习近平总书记提出了实现中华民族伟大复兴的中国梦构想。民族文化传承作为实现中华民族伟大复兴中国梦的重要一环。近年来,民族文化传承遇到了新的机遇和挑战,笔者试着将生命教育融入到民族文化传承当中去,通过二者的结合,找到一条民族文化传承的新道路,让民族文化传承在新时代换发新的光彩。     

以社区教育促进民族文化的传承

少数民族地区特定的生境是其特定文化产生的基础,文化的传承要靠教育。但在全球化中,民族文化的生境遭到不同程度的破坏,而学校教育大都以主流文化为主,使得民族文化的传承与发展面临困境。通过社区教育可以加强民族文化的传承,使其不至于在现代社会发展中湮没于主流文化。     

文化认同视域的民族文化传承与创新

文化认同是民族文化传承与创新的前提,是文化自信的实现基础。文化认同的主体是"人",传承与创新民族文化,必然是"人"在文化交融的文化生态系统中,积极主动探寻和权衡价值差异并选择性投入精力、情感和时间,形成个体文化内在价值"自觉",从而传承和创新民族文化。赓续民族文化符号,坚守民族身份,牢固民族凝聚力,推动以社会主义核心价值观为内核的文化认同,才能不断增强文化自信,建设文化强国,构筑中华民族共同体。     

学校教育视野中的民族传统文化传承

学校教育是传递文化知识的活动,它是一个民族文化传承的主要途径,同时对提升民族个体对本民族文化传统的认知具有决定作用.然而,学校教育并没有很好地发挥出其传承民族传统文化的作用.文章在深入分析民族传统文化在学校教育中的作用及传承现状的基础上,强调只有通过学校教育才能系统传承民族传统文化.     

文化生态视野下民族传统文化的保护与传承

文化是一个发展的概念,必将随着环境的变化而变迁,文化所处的环境综合了该种文化生成发展所必需的一切要素,构成了该种文化的生态,文化生态学主张从人类生存的整个自然环境和社会环境中的各因素交互作用来研究文化产生、发展、变异规律.从文化生态的视角研究文化的保护与传承,就是弄清楚民族文化的保护、传承与文化生态之间的关系.本文从文化主体、人文生态、自然生态三个方面探讨了当前民族文化保护与传承的问题,指出在民族文化保护与传承过程中应积极创设有利于民族文化保护与传承的生态环境,促成民族文化与周围环境的适应,最终实现对传统文化的保护和向现代性的转化.     

民族文化传承视域下的张家界旅游演艺产业

近年来,张家界的旅游演艺产业吸引了海内外许多游客,成为当地旅游一大特色。旅游演艺既能作为新的经济增长点促进旅游地及景区发展,又能演绎文化精髓,保护文化遗产。作为全国闻名的旅游城市,张家界如何推进旅游演艺产业的顺利发展,实现"中国演艺之都"的目标,是全社会关注的问题。     

民族地区社区教育与民族优秀传统文化传承

民族优秀传统文化,是一个民族的文化根脉。其中蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,是民族的长久传承。民族地区社区教育的发展,不仅有利于学习型社会的构建,具有家庭教育和学校教育不可比拟的作用,而且对民族优秀传统文化传承起到良好的推动作用。现阶段,民族地区存在的文化伟承问题有:社区居民对民族优秀传统文化的认识水平有限,民族优秀传统文化选择存在狭隘性,民族优秀传统文化传承存在断层现象。本文提出相应对策。     

试论文化传统与教育传统之关系

文化是人类生存生活的一种存在方式,而文化的世代传承、创新和进化需要借助教育机制。教育与文化两者之间形成一种互为因果、互为条件和互动发展的共生关系。从解析＂文化传统＂与＂教育传统＂两个概念及涵义入手,分析了二者作为特定术语所蕴涵的内在联系。     

泉州市非物质文化遗产传承的文化生态体系

对泉州市的非物质文化遗产的传承情况进行探讨,认为泉州市"非遗"的较好传承有其良好的社会文化环境作为基础,但也遇到一些困难。提出泉州市应继续探索和完善"非遗"传承的文化生态体系:建立文化生态指标监测体系,制定文化保护和发展政策;引导文化生态消费,打造文化生态链;注重文化生态效益,保护文化生态环境;建立"保护、传承、传播"三位一体的传承生态体系。     

武汉教育遗产保护现状探析

教育遗产是文明传承的承载物,是文化遗产体系中不可分割的一部分.武汉地区自古以来,有着重教兴文的传统,现存有文庙与官学、近代学校以及近代文化教育机构等一大批教育遗产,类型完整丰富,时代特征明显且地域特色鲜明.重视和加强教育遗产保护,提升教育遗产公共文化服务能力,实现由传统的静态保护到动态参与的管理升级,是提升武汉教育文化...     

教育生态学视野下课堂生态问题的探讨

当前我国的教育生态面临着诸多问题,这些问题普遍存在于从宏观到微观的各个层面,也凸显在教育的“终端”——课堂生态中。从教育生态学的角度来看,问题的主要根源是教育生态位的全方位重叠所致。     

文化生态视野下的德育生态化路向

文化生态既是世界观,又是方法论。现今我国德育存在着低效性,一个重要原因是由于对文化生态的认同不够造成的,因此有必要加强文化生态与德育的关系,构建德育生态化之路。其基本路向应包括构建德育生态场、建立生态型师生关系、开展以生命德育、生活德育、生态德育为内容的“三生”德育活动、遵循理解型德育原则等,回归生活世界检验,形成德育生态化的系统。     

晋城市国家级非物质文化遗产及其保护对策

晋城市的非物质文化遗产十分丰富。传承保护晋城市的非物质文化遗产特别是国家级非物质文化遗产,对于构建和谐晋城、增强晋城市文化软实力、实现文化强市具有重要意义。     

文化生态视域下的非物质文化遗产保护——以吴桥杂技为例

非物质文化遗产既是人类历史文明的积淀,更是未来文明的母体,孕育未来文明的基因.全球化与现代化的加速推进破坏人类自身生存的生态环境,势必导致非物质文化遗产的消亡.因此非物质文化遗产保护必须坚持整体性原则,才能保持文化生态平衡,实现文化可持续发展.文化生态理论对当前非物质文化遗产保护提供理论支持和方法论指导.以吴桥杂技为个案,在文化生态视域下探讨开发与保护非物质文化遗产的新思路.     

“苏区精神:文化传承与民族复兴”全国学术研讨会综述

教育部人文社科重点研究基地赣南师范学院中国共产党革命精神与文化资源研究中心主办的"苏区精神:文化传承与民族复兴"全国学术研讨会于2013年12月20-21日在赣南师范学院举行。20多位专家学者围绕着"苏区精神:文化传承与民族复兴"的主题,分别探讨了苏区精神与民族复兴、苏区时代价值、苏区精神的传承、苏区精神与党的群众路线、中央苏区反"围剿"等问题,拉开了教育部基地学术年会的序幕。     

高校在我国非物质文化遗产保护中的作用探究

非物质文化遗产作为一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因库,代表着民族智慧和民族精神。高校在非物质文化遗产保护中具有研究理论、完善体系、传播思想、传承记忆等作用。作为文化传习地,高校需充分利用自身的资源、文化、人才、传承优势和计算机科学技术,通过完善学科体系的理论研究、教材和师资的编制、大学生实践活动的培养、计算机技术的应用,担负起保护非物质文化遗产的使命。     

当前文化遗产保护中存在的问题及对策

文化遗产是祖先留下来的瑰宝,保护文化遗产是炎黄子孙义不容辞的责任,我国的文化遗产保护面临严峻的局面.目前我国在文化遗产保护工作中存在的一些问题,相应的解决对策.