陶渊明与华兹华斯自然诗自然审美意识比较

陶渊明与华兹华斯为中西方自然诗人的典型代表。他们生长在不同的国度,所处年代也相差千年,但他们都充满了自然之爱。前者代表和象征了中国人所追求的天人合一的境界和雅淡优美的至高情趣;后者代表和象征了博大无私的爱。在自然诗中,前者抒发物我齐一的超脱闲情,率真自然,达到了“无我之境”;后者在与自然的激情互动中洋溢着纯真的爱的气息,二者都表达了对自然和自由的热爱。他们的诗歌创作反映出了中西方自然诗中自然审美意识的差异性。     

无我之境与有我之境－－陶渊明与华兹华斯自然诗的比较

中国有一个非常丰富的自然诗创作传统，西欧直到十八、十九世纪浪漫主义诗人才创作了大量的自然诗。从整个传统来看，中西自身诗在美学境界上也存在着极妙而具有本质意义的差别，即中国自然诗创造了“无我之境”，西区自然诗创造的是“有我之境”。关于这一点，通过中西方自然诗人中最具代表性扫陶渊明与华兹华斯的比较，就可以看得很清楚。而他们之间的差异从更本质上说是两个化传统的差异，即中国有着悠远而独特的“天人合一”的观念，西欧则主要是“天人相分”的传统。     

论陶渊明诗歌意境特色

诗贵意境。陶渊明的诗便重在意境。陶渊明以其“无我之境”之独特诗风,开辟了诗歌领域的新境界。总观陶诗“无我之境”之特色,当含有物我关系,美的形态,情感状态,自然人格等四点内容。本文对陶诗意境特色内容展开论述,并简要分析了形成陶诗“无我之境”特色的原因。     

论陶渊明对中国诗境的七大开拓

陶渊明是中国诗史上第一位杰出的田园诗人、隐逸计人、平民化诗人、哲理诗诗人、儒道释融合而臻化境的诗人、首开平淡自然之风的诗人、首创无我之境的诗人。这七大开 拓,奠定了陶渊明古今一流诗人的崇高地位。陶诗也成为中国古代知识分子的精神堡垒、精神归和心向往之的最高艺术境界。     

浅谈陶渊明诗歌中的山水情怀

陶渊明的诗歌质而自然,充满着一种山水情怀,这与他"爱丘山"的本性相契合,与他渴望回归自然、亲近自然的襟怀和意趣相统一。他作诗喜用山水意象,例如山和泽,他常以清新之景、清新之物写清新之境,抒发其对山水的依恋和渴望与山水相融的情怀。同时,他的个性兼具厚重卓拔和圆融通脱的特点,故能恰到好处地把主观情感融入到客观物镜之中,达到无我之境,并向世人传达一种"仁者乐山,智者乐水"的思想。山水情结、山水意象、山水性情一体浑融,体现了陶渊明诗歌中深藏的山水情怀。     

一样的“无我”，不一样的“诗境”--“无我之境”类型探析

对于“无我之境”的渊源及内涵,学界已有许多精到的点评和分析,但对于其类型却至今无人涉足。笔者认为,“无我之境”其实有类型的不同,本文拟结合陶（陶渊明）诗的“采菊东篱下,悠然见南山”和谢（谢灵运）诗的“池塘生春草,园柳变鸣禽”两句,对“无我之境”的类型作初步探讨。     

屈赋死亡意境透析

屈赋死亡意境的构建包含两个层面：一是关于死亡的描述，包括诗人自己的死亡(自杀)、历史人物的死亡及用隐喻手法表现的死亡，二是对于死亡超越——“梦幻神游”的描写；前者场“写境”、“无我之境”，后者场于“造境”、“有我之境”。屈赋死亡意境是诗人死亡观的艺术体现，是诗人为“美政”而死这种人格境界的艺术转化。     

南渡诗人周紫芝诗风探析

周紫芝的诗在南渡诗坛别立小宗。他的《竹坡诗话》探讨了前哲诗人的创作经验和创作规律,既喜谈格律与句法,又推崇清新自然的诗歌风格,他清醒地看到江西诗派后学偏重于形式技巧的弊病,也一针见血地揭示了北宋中后期诗坛上偏于从形式上学陶渊明平淡之风的片面性。对于诗坛之俗弊可谓摆落世故,取教前修而覃思独往,提出自然与雕饰高度统一的诗学主张。所以他反对机械的模拟之风和浅俗的平淡之论,倡导境真语新、文质并重的作诗宗旨;并且提出力求锤炼之极而造平淡的诗风,以“熔化”之功作为达到这一审美宗旨的途径。     

“此中真意”为何“欲辨忘言”

陶渊明《饮酒》组诗中的第五首,是古今传诵的名篇。每每吟诵此诗,总被诗中“采菊东篱下,悠然见南山”的“无我之境”（王国维《人间词话》）所吸引,所陶醉。而末两句“此中有真意,欲辨已忘言”尤让人玩味：“此中真意”为何意,诗人为何“欲辨已忘言”？     

辞淡自然 韵味隽永——《饮酒》之五赏析

陶渊明,名潜,字元亮,是我国东晋末年的著名诗人,因为他在诗中多歌咏隐逸,描写田园,所以被称为“隐逸诗人”或“田园诗人”。陶渊明的诗在艺术上具有独特的风格,恬淡自然而又富于真情实感。其中《饮酒》之五,无论在思想上还是在艺术上都称得上是他的代表作。诗的原文是:结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔,心远地自偏。采菊东篱下,悠然见南山。     

从“入神”看陶渊明诗歌“有我”与“无我”之意境

“入神”是中国古代诗歌创作与审美评价依据的重要标准,“有我之境”与“无我之境”是王国维先生在探讨诗词创作构建的意境时提出的重要概念,陶渊明以其任真自得的人格和悠远空灵的诗心创作了大量浑然自成一体的诗篇,无论创作的是“有我之境”还是“无我之境”,其毫无斧凿之痕的率真自然的诗风都印证了诗歌“入神”境界的深远.     

诗歌教学的美育探讨

如何充分利用诗歌的特点,对学生进行美育是一个重要问题。本文想就这个问题谈一点粗浅的看法。一、意境美意境是诗的艺术的主要特征。明人谢榛说:“作诗本乎情景,孤不自成,两不相背”,景乃诗之媒,情乃诗之胚,合而为诗。”这说明意境是诗人的“意”和精心刻划的“境”的结合,是诗人的主观内情与客观外境的水乳交融。“诗中有画,画中有诗”,所以教学诗歌     

无我之境：禅在这里沉思

在对王国维“无我之境”论的研究中,存在着某种化定位偏差：人们多用叔本华哲学去印证王国维意境论,又多以客观色彩多于主观色彩这一论断给“无我之境”下定义,而很少从中华化这一背景着眼,去揭示“无我之境”的禅思意蕴。本从“观”与“得”二角度,对“无我之境”论的思辩进行了探讨。笔认为,无我这境的理论价值,在于王国维在华夏化这个大背景上,揭示了中国艺术意境精深微妙的创作心理,显示出无我之境的艺术思维与禅宗哲学思辩的某种内在联系,从而突现了中国艺术意境的独特性。     

一样的“无我”,不一样的“诗境”——“无我之境”类型探析

对于＂无我之境＂的渊源及内涵,学界已有许多精到的点评和分析,但对于其类型却至今无人涉足。笔者认为,＂无我之境＂其实有类型的不同,本文拟结合陶（陶渊明）诗的＂采菊东篱下,悠然见南山＂和谢（谢灵运）诗的＂池塘生春草,园柳变鸣禽＂两句,对＂无我之境＂的类型作初步探讨。     

酒中有真意:在困境中升华个体——再论陶渊明《饮酒》之五

陶渊明的饮酒诗在其去全部诗作中占有重要地位,酒与陶渊明构生了一种典型的诗酒文化范型。在《饮酒》之五中,诗人着意表现出了一种无所利念、无所欠缺的圆满之人生境界,也彰显出一个悠然、恬适的陶渊明。在宿命、时代、个人三重困境的交相羁束之下,诗人屡屡碰壁,几经反复,最终定心“自然”,守拙归真。在辞彭泽令后的二十多年里,酒成了诗人的最重要的伴侣,诗人“寄酒为迹”,借酒遣怀,精神也得以进一步超脱,个体在重重困境中得以不断升华,直至“澄明之境”。     

论“有我之境”“无我之境”与王国维

从王国维的哲学思想及其创作角度来看他的“有我之境”与“无我之境”,认为“有我之境”体现了他的悲观思想而反映为忧患与伤感之情,“无我之境”则是王氏渴望超脱“有我”之苦楚,进入一种“无欲”“无我”“天人合一”之境界。这两种境界是王国维集诗人与哲学家气质于一身的体现,也正反映了他的两种不同的思索宇宙人生之问题的方法。     

从《饮酒·其五》看“无我之境”

本文以陶渊明《饮酒·其五》为依据,从陶公真淳高洁的品性,看陶诗平淡自然的风格,及其物我合一、任真自然的境界,进而揭示“无我之境”的真正含义。     

“重善”与“重真”——在《江雪》和《渔歌子》比较分析中的审视

由于儒家重善、道家重真的美学思想的不同影响,《江雪》在艺术上重法度、浓酽,运用“为情造境”之法,“造”出了“有我之境”,表达了诗人的崇高体验;而《渔歌子》则重神韵,淡雅,诗人“缘情写境”,“写”出了“无我之境”,折射出诗人的归依体验.     

论“有我之境”“无我之境”与王国维

从王国维的哲学思想及其创作角度来看他的“有我之境”与“无我之境”，认为“有我之境”体现了他的悲观思想而反映为忧患与伤感之情，“无我之境”则是王氏渴望超脱“有我”之苦楚，进入一种“无欲”“无我”“天人合一”之境界。这两种境界是王国维集诗人与哲学气质于一身的体现，也正反映了他的两种不同的思索宇宙人生之问题的方法。     

辩逯钦立先生《形影神》反佛说

在陶渊明研究中,《形影神》一诗的主旨问题争论较大。已故治陶学者逯钦立先生就此诗分析并主张其为陶渊明反佛之力作。笔者详析逯文并结合陶集加以辩证,认为《形影神》诗实为陶渊明所作之自我精神剖析,逯说有牵强之嫌。诗人通过对自身几种思想的审视,最终以“自然”之说释惑,达到一种“委运任化”的高超精神境界。