论社区教育对少数民族文化的保护与传承

现代化的进程不可避免地加剧了少数民族文化的消亡,文章在提出民族社区教育概念的基础上引申出了民族社区教育的"民族文化性"特点,同时,论述了民族社区教育对民族文化的保护与传承的功效。     

少数民族社区教育传承民族传统文化的理论探讨

少数民族社区教育植根于少数民族日常生活,是对“教育即生活”、“生活即教育”理念的实践,是一种由主体民族全民参与的、自发性的村寨式教育。在传承民族传统文化方面具有学校教育、家庭教育无法代替的作用。加强发展适合民族传统文化传承的现代少数民族社区教育,不仅是少数民族传统文化保持时代活力、持久繁衍的时代需求,也是少数民族社区教育与时俱进、健康发展的自身需求。     

少数民族社区对民族传统文化的传承教育探讨

在人类社会普遍提倡文化多元共存的今天,积极探索少数民族传统文化传承、保护的新路径,实现真真意义上“各美其美、美美与共”的多元一体中华文化大格局,具有重要现实意义.少数民族社区教育植根于少数民族日常生活中,是对“教育即生活”、“生活即教育”理念的实践,是一种由主体民族全民参与的、自发性的村寨式教育,在传统民族文化方面发挥着学校教育、家庭教育所不能代替的作用.加强发展适合民族传统文化传承的现代少数民族社区教育,不仅是少数民族非物质文化遗产保持时代活力,持久繁衍的时代需求,而且也是少数民族社区教育与时俱进,健康发展的自身需求.     

当前我国传统文化传承的三种教育误识

在传统文化传承的教育认识上,当前我国主要存在三种误识:将教育的传统文化传承片面狭同于学校教育的传统文化传承;将原本分别侧重于行为、知识、价值系统的家庭、学校、大众传媒教育传统文化传承机械混同于三者各自传统文化的全纳传承;将教育的传统文化传承不力仅归因于中微观的家庭、学校、大众传媒而无视国家宏观教育决策对传统文化传承的忽视。为此,在教育之文化传承观上,我们应当确证家庭、学校、大众传媒三类教育形式之文化传承必需性,构建三位一体的传统文化传承网络;突出三类教育文化传承之各自侧重点,力促三者各司其职、同质同构;重提宏观教育决策之国民性,整体加强教育之人文化成功用。     

学校教育视野中的民族传统文化传承

学校教育是传递文化知识的活动,它是一个民族文化传承的主要途径,同时对提升民族个体对本民族文化传统的认知具有决定作用.然而,学校教育并没有很好地发挥出其传承民族传统文化的作用.文章在深入分析民族传统文化在学校教育中的作用及传承现状的基础上,强调只有通过学校教育才能系统传承民族传统文化.     

断裂与链接——西南少数民族地区基础教育之基础性探析

基础性是学生在基础教育阶段所受教育的本质属性。多元的文化生态环境要求基础教育为个体生命的和谐发展构建一种有差异的基础。西南少数民族地区学校基础教育的基础性应致力于构建学校教育与民族社区生活、个体生命发展与民族文化传承、文化自觉与教育自觉的有效链接。     

藏民族传统文化在学校教育中的传承现状分析

本文采用定性和定量相结合的调查方法,对藏民族传统文化在学校教育中的传承现状进行了分析,认为学校教育是民族传统文化传承的主渠道,家庭与社会亦起着不可忽视的作用,并就在学校教育中如何传承藏民族传统文化提出了对策建议。     

传统文化在语文教育中的传承

随着我国社会对传统文化愈加重视,国内教育文化界也在不断加强对传统文化传承的研究,传统文化在语文教育中的传承甚至一度成为传统文化研究的主要内容。所以各个阶段的学校教育也加强了在语文教育传承传统文化的实践探索,希望能够共同促进语文教育和传统文化的发展。本文就是从传统文化对语文教育的作用入手,对传统文化在语文教育中的传承途径进行了细致的分析,希望能够真正的提升学生的文化素养,传承我国经典文学。     

人口较少民族地区学校教育传承民族文化研究

在现代化进程中,人口较少民族传统文化的延续和传承面临困境,如何保护和发展传统文化,成为人口较少民族发展面临的紧迫任务和难题。人口较少民族地区学校不同程度开展了民族文化传承教育活动,取得了一定的社会效益,也面临不少问题。随着物质生活条件的提高,人口较少民族干部群众要求将本民族传统文化纳入学校教育的呼声和愿望日趋强烈。学校教育作为人口较少民族文化传承的重要途径和平台,在人口较少民族优秀传统文化的传承中大有可为,相关部门尤其是学校必须加强民族文化传承教育。     

开展中小学武术教育的影响因素

学校是传播传统文化的重要载体。开展学校武术教育对我国实施"科教兴国"战略,实现民族伟大复兴有积极推动作用。外来体育项目的传播、武术教育中传统文化的流失、武术课程内容繁琐、课程设置缺少时尚元素及师资力量匮乏等,是影响我国中小学武术教育的主要因素,阻碍武术教育的顺利开展,制约武术文化的有效传承。     

传统文化的特征及其教育传承探析

传统是一个熟知而非真知的、内涵丰富的概念,历时性、广泛性、民族性是传统的显著特征,传统的实质是文化。教育对传承传统文化有重要的价值,学校教育在传承传统文化时应合理选择传统文化的内容,并注意家庭、社区教育的补充传承,同时在传承的内容和方式上应实现现代与传统的结合。     

论学校教育传统文化传承不力之隐性课程因素

就隐性课程而言,当前我国学校教育传统文化传承不力主要表现在校园建筑缺乏传统学校气质、校园环境缺乏传统文化氛围、校园活动场所缺乏传统人文关怀等三方面。为加强学校教育的传统文化传承力度,我们应当完善隐性课程设置,适度遏制当前普遍存在的“非学校化”建筑运动,切实克服当前学校只关注学生“认知模式”的文化传承格局,着力构铸学校师生传统精神人格。     

论学校教育传统文化传承不力之隐性课程因素

就隐性课程而言,当前我国学校教育传统文化传承不力主要表现在校园建筑缺乏传统学校气质、校园环境缺乏传统文化氛围、校园活动场所缺乏传统人文关怀等三方面。为加强学校教育的传统文化传承力度,我们应当完善隐性课程设置,适度遏制当前普遍存在的“非学校化”建筑运动,切实克服当前学校只关注学生“认知模式”的文化传承格局,着力构铸学校师生传统精神人格。     

西双版纳傣族寺庙教育与学校教育冲突现状及归因分析

寺庙教育是西双版纳傣族的传统教育形态之一.寺庙不仅是宗教活动的中心,更是文化传播和民族教育的固定场所.现代学校教育介入后,寺庙教育与学校教育始终处于对立冲突的状态之中,主要体现在生源、时间、教学内容、学生人生观、和尚生身份等方面.这是由经济优势带来的文化自信和对他文化的排斥;学校教育传承傣族文化功能的有限性;学校教育的内容脱离当地生活,致使"读书无用论"流行;寺庙教育的世俗化倾向和管理上的松散状态;相关政策向学校"一边倒"的倾向等诸多因素共同作用产生的结果.     

浙江畲族传统体育文化传承的学校教育策略研究

为探索浙江畲族传统体育文化传承的学校教育策略,通过文献资料法、专家访谈法、调查法和逻辑归纳法对畲族传统体育文化的学校教育传承的条件、策略展开了翔实的讨论和分析,加强畲族传统体育文化挖掘整理研究、编写畲族传统体育教材、对畲族传统体育文化课程资源进行开发、开展畲族传统体育竞赛表演活动、建立畲族传统体育教学和研究机构能有效传承畲族传统体育文化。     

断裂与链接:少数民族地区学校教育与少数民族传统文化传承之联动共生

现代化是每个民族繁荣昌盛的必由之路,但随着我国社会现代化的发展,少数民族传统文化的传承发展陷入现代性危机的境域,少数民族地区学校教育存在传承民族传统文化功能缺失的事实。本研究构建了学校教育活动与民族传统文化传承相互依存、相互制约、协调发展的联动共生机制,以链接少数民族地区学校教育与当地少数民族传统文化传承的生态链出现的断裂,从而实现两者间和谐互动、持续发展。     

民族地区宗教教育与学校教育的协调与重构——以西双版纳布朗族为例

对西双版纳布朗族村寨的田野调查发现,少数民族地区的教育场域正在现代化社会变迁中发生重构。传统宗教教育的模式已经发生了改变,佛寺教育日渐式微,境遇尴尬,学校教育的教育文化传承功能凸现,同时也存在诸多亟需解决的问题。只有实现传统与现代的整合,消除和化解传统文化对现代学校教育发展的制约因素,吸收和借鉴民族传统文化中科学和合理的内容,同时观照现代化中得到普遍共识与社会认可的价值,才能使教育真正成为名副其实的文化传承场。     

少数民族传统体育与学校教育的研究

少数民族传统体育具有德育、智育、美育和劳动教育的价值,具备进入学校教育的前提条件。学校体育需要引进少数民族传统体育是学校体育面临的困境和当前学校体育校本课程改革的需要。另外,学校教育是传承少数民族传统体育文化的基本途径,少数民族传统体育需要进入学校才能实现其传承。     

民族社区文化传承的价值困境与理性思考——以云南民族社区文化为例

价值认同是民族文化传承的精神内核,是一个民族文化生命得以延续的基础。然而,因价值消退和异化而导致的传承困境,使得民族社区文化传承在内外部环境的制约下受到了削弱性冲击。如何在家庭、社区、学校层面加强对民族社区文化的传承与创新,值得做出理性思考。     

民族地区优秀传统文化在学校教育中的传承与发展

学校教育是文化传承的重要载体,其中以文化的内容、文化的形态等方面促进学生的文化选择、传承、创新。从教育的视角出发,传承与发展民族地区优秀传统文化,不仅有利于发挥学校在保障民族传统历史文化继承和发展中的重要作用,同时有有利于培养学生树立正确的人生观、价值观。由于受到各种思潮的冲击,民族地区优秀传统文化在学校教育中的传播与发展还面临着许多困难和挑战。因此,加强民族地区文化的传承与发展迫在眉睫。