“小康”溯源

“小康”一词在古代有三种解释。其一是“小安”的意思,如《诗经·大雅·民劳》:“民亦劳止,汔可小康。”其二是指儒家所说的比“大同”理想低的一种社会。战国末到汉初的儒家学者认为古代有过“天下为公”的“大同”社会。《礼记·礼     

评儒家“礼学”的社会和谐智慧

儒家依“礼”构建的理想社会是和谐的等级社会,礼的本质在于“促和”、“止乱”,在“和而不同”和圣王明君观念的指导下,儒家提出了构建和谐社会的政治理想和处事模式。     

儒家哲学理想人格之孝的意义

儒家哲学的理想人格是内圣外王。内圣的核心是个体的道德修养达到“仁”的标准，外王就是实现王道的社会理想。要实现内圣外王的理想境界，只须人人都在道德修养上达到“仁”即可。按照儒家修身，齐家，治天下的逻辑顺序，人必须首先实现家庭的和谐。孝悌既是“仁”的核心内容，也是实现家庭和谐的核心。儒家强调的孝悌，对于克服现代生活带来的消极因素在今天仍然具有启发作用，应该成为指导今天人们社会生活的基本原则。     

儒家和谐思想的现代阐释

文章从“和谐理想”发端，并以“齐家、治国、平天下”为理路，展开为“和谐家庭”、“政和国治”、“协和万邦”三个部分，整体地审视儒家和谐思想的主要内容，比较完整地表达了儒家实现社会和谐的设想。在“天人和谐”部分，简要地阐释儒家关于调谐人与自然关系的合理主张。在“和谐思维”部分，从思维方式角度概括儒家和谐思想之精髓，这也是今天我们反思传统时最值得注意之处。     

儒家和谐教育思想及其现代价值

一、儒家和谐教育思想的主要内容 1．儒家和谐教育思想追求天人合一的理想人格 儒家将人视为宇宙的中心，认为只有人自身的全面和谐发展，才会有人与人、人与自然、人与社会的和谐。人的全面发展在儒家和谐教育思想中体现为追求天人合一的理想人格，即使人成为“圣人”，成为“大人”。     

儒家的理想人格与现代新人的培养——兼谈冯契“平民化的自由人格”

这里讲的儒家主要是指先秦儒家。先秦诸子在“以其道易天下”的同时,差不多都有一套改造人、培养人的理论。孔子也不例外。孔子、孟子、荀子,他们的人生理想(理想人格)就是成为尧舜那样的圣人,圣人成为统治者,就能施行王道,建立理想的社会制度。这便是“内圣外王”之道。儒家的内圣之学(也可称之为“成人”之学,或关于理想人格的学     

先秦儒家德性思想中的教育价值

在中国传统文化的多元成分中，儒家给与中国思想文化以深刻长久的影响。儒家把个体人生同社会群体的进步及整个自然的正常演化联系起来，形成一种崇高的理想主义信仰。儒家的理想社会是一个“道德化”的社会，先秦儒家教育思想的核心就是道德教育。先秦儒家在时“生命本质”的追问中，寄托了一种时人类历史和现实社会中的人文和道德的“终极关怀”的信仰追求。科技发展与伦理滞后的现实，要求现代人必须不断加强自身的道德建设。儒学正好可以作为此时教育的重要借鉴。     

弘扬“天人合一”思想 构建和谐生态环境

“天人合一”思想是儒家学者处理人与自然关系的一个重要原则。这里的“天”指“天道”即自然规律。“人”指“人道”即人类社会的规律。“天人合一”也就是说天道与人道、自然与人类应该是和谐统一的。在儒家学者看来，人与自然理应和谐相处。而不是征服自然、与自然对立。人是自然演化的产物。同时又是自然的一部分，“人道”是“天道”的体现，     

论原始儒家的“圣人”理想

“圣人”是儒家思想中一个重要范畴。儒家的“圣人”观念与巫文化时期的“巫”存在着渊源关系：圣人由巫演化而来；先秦儒家诸子的政治实践，直接促成了这一转变演化，也就是说，儒家诸子的政治实践过程也就是他们对“圣人”政治理想的构建过程；巫之所以能演化为“圣人”，有深刻的理论根源、社会历史原因和独特的社会经济根源。     

对儒家“君子人格”的思考

儒家哲学是中国传统哲学的主流，价值论是儒家哲学的核心，而“君子人格”则是与它的价值论相联系的，是其价值论的一个重要组成部分。儒家的价值论在价值目标上向往个人道德的高尚和社会道德的普及，即：追求一种理想人格和理想社会──君子人格和德化社会。这一价值目标在中华民族个性品格和人格的塑造过程中产生过深远的影响。甚至到现在仍扎根干为数不少的中国人心理的底层，虽然儒家的价值论中有不少消极因素，对实行改革，开放、搞活的政策和市场经济的发展不利，直至有些人喊“儒家文化该退休了”，也许正因为此，我觉得在对中国传统…     

儒家“和”文化的伦理意蕴及其现代价值

儒家“和”文化是儒家最高道德精神要义。儒家伦理意蕴包含“执两用中”“和而不同”两个基本方面,儒家“和”文化的“天人合一”自然价值取向、“和为贵”社会伦理取向以及身心和谐个人价值取向．为当代和谐社会提供了哲学智慧、伦理处事原则和社会理想图式等丰富思想资源,有着重要启迪意义。     

“道”“德”“仁”“艺”:先秦儒家君子人格的基本内涵、养成路径与当代价值

君子是先秦儒家理想人格的集中呈现和现实形态,儒家通过培养君子来传承儒家文化,进而实现其“修齐治平”“天下大同”的社会理想和道德理想。君子具有“志于道”“据于德”“依于仁”“游于艺”的基本内涵。道是君子的信仰和方向,德是其内涵和修养,仁是其德性的合理展开,艺是其现实载体,既凸显了君子作为“理想的人”的一般本质,又富有关切人伦日用的社会现实性。君子以“好学：学思并用”“克己：慎独内省”“力行：改过迁善”为养成路径。儒家君子人格思想对中华文明影响深远,其人格范式在今天仍然具有深刻的理论意义和当代价值。     

儒家“和”文化的伦理意蕴及其现代价值

儒家“和”文化是儒家最高的道德精神要义。“和”与“同”、“中”具有深刻哲理关系。儒家伦理意蕴包含“执两用中”、“和而不同”两个基本方面。即“和”文化包括“天人合一”自然价值取向、“和为贵”社会伦理取向以及身心和谐个人价值取向。儒家“和”文化为当代和谐社会提供了哲学智慧、伦理处事原则、社会理想图式的丰富思想资源和重要启迪意义。     

孔子礼学管窥

孔子的礼学思想是儒家的核心，它在儒家思想体系中占有极为重要的地位，“礼”是孔子各方面思想的基本出发点，孔子一生都在为实现“礼”制的理想社会而奔波，孔子礼学的最终目的，是建立一个稳定有序、和谐发展的社会。     

公民道德建设与儒家伦理资源的当代转换

“公民”是指组织社会、缔造国家的共同体成员个体，公民道德是指以权利为基本内容、以普遍利益为本质规定、以人人平等为价值原理的公民政治道德。当代公民道德建设需要种各种思想资源，儒家伦理作为其重要思想资源，它要成为当代公民道德的构成内容而发挥其应有的作用，必须根据当代公民道德的伦理理想、价值原理、生存原则而予以过滤、筛选和转换。     

先秦儒墨义利之辩考析

义利观是中华民族及其文化传统中重大的理论问题。先秦时期儒墨两家的“义利之辩”影响了整个中国哲学发展历程。儒墨义利之辩集中在三个方面：从对“义”的理解上看，先秦儒家的义更多的指的是社会道德规范的总合，而墨子则把义与利等同起来；从对“利”的理解上看，先秦儒家将“利”更多的理解为个人物质利益的实现，而墨子的利不仅指个人利益也指社会利益、全民利益，他更注重社会利益；从义利关系上来看，是义利分离还是义利统一，是重义轻利还是义利并重。随着社会主义市场经济的发展，义利关系问题在我国经济社会生活中更加凸显出来，通过对先秦儒墨义利观的分析和比较，吸收其中有价值的观点，有利于建构与社会主义市场经济相适应的社会主义义利观!     

中国古代大同思想的内涵与外延辨略

“大同”一词在古代有多种涵义,因此,现代学者对古代“大同思想”概念的理解差别很大。从近代几位著名历史人物对古代大同思想的理解与运用出发,可以认为古代大同思想在外延上指《礼运》大同思想,在内涵上指晚期儒家吸收众家之长而形成的一种积极的社会理想。     

儒家的社会规范与阴阳五行秩序

所谓规范指称“标准化的秩序”。社会规范指的是为社会成员所提供的是非标准和行为指南，因而也是人们具体行为必须要遵循的行为法则。儒家的社会规范可分为两种：一是以“德礼”为核心的积极的规范，其目的在于通过教化的力量来改变人们行为的根本态度；二是以“法刑”为核心的消极规范，其目的在于通过物理的制裁来暂时控制人们的行为。规范必须拥有其合理性。在儒家看来，社会的规范不是来自于近代社会学理论所讲的社会契约，而是来自于自然本身的秩序。因而“三纲五伦”以及“礼乐”、“刑政”等规范都体现着阴阳五行的自然法则。跟近代的社会学理论相比，儒家的社会规范具有以下的特点：其一，儒家的社会规范不是以平等的个人，而是以有差别的个人为前提；其二，儒家规范的根本目的不在于实现功利性或者效率性，而在于实现道德性；其三，儒家的规范不是为了实现社会契约，而是为了实现阴阳五行的自然秩序。     

儒家的义利观与大学生理想人格的塑造

“重义轻利”是儒家义利观的核心理念,“义以为上”、“以义制利”是儒家义利观的基本立场和原则。儒家义利观就其内容而言,主要包括“重义轻利”的价值取向、“先公后私”的利益诉求、“以天下为己任”的责任与担当,对促进当代大学生全面发展,塑造理想人格具有借鉴意义。文章从树立德育新观念、探索德育新模式、创新德育新方法、勉励学生修身养性、营造良好社会环境等视角,提出大学生理想人格塑造的具体路径。     

论苏轼签判凤翔时期的政治思想

苏轼签判凤翔时期，本着儒家德治仁政、忠君爱民的理想，指陈政弊，中言革新，征询民疾，锐于报国，实现着他“致君尧舜，经世济民”的抱负。