宋代孝文化述议——从宋代墓葬体现的孝文化因素谈起

由于宋代统治者标榜“以孝治国”,故使宋墓中包含着丰富而又庞杂的孝文化因素。考古发现揭示出,不同地区的宋墓中体现宋代孝文化的内容及形式互不相同并各有侧重。这种差异是由于不同地区所受宋王朝政治辖制强弱的不同及文化的沿续性所造成的。宋墓中所体现的宋代孝文化反映了宋代“以孝治国”、“教孝求忠”、“以孝愚民”的时代特点,孝文化中包含着强烈的政治特性。从历史的延续性看,宋代的孝文化直接影响了元代的社会文化,并预示着明清“愚忠”、“愚孝”时期的到来。     

中国孝文化的历史沿革及当代价值

中国孝文化源远流长,在中国历史上发挥了举足轻重的作用。孝文化是随社会的发展而发展的,作为一种文化体系,必然会对它所依托的物质社会产生影响。封建社会脱胎的孝文化,是为封建统治服务的,在它的不断发展中,曾起过积极或消极的作用。在当代社会,要继承和发扬传统文化,首先要在传统文化与现代社会之间找一个恰当的结合点,孝文化作为一种最基本的亲亲关系,应该可以在当代社会发挥它应有的时代价值。     

中国古代孝文化的嬗变

中国古代孝文化大致经历了五个历史时期的发展演变。在原始社会末期＂孝＂的观念产生,在先秦时期＂孝＂观念理论化、系统化,到了西汉时期＂孝道＂变得政治化,再到魏晋南北朝时期＂孝道＂被异化,唐宋元明清时期＂移孝于忠＂,孝文化走向极致,成为钳制人们思想的工具。     

孝文化形象与闽南民间故事

闽南民间故事是闽南民间历史文化的宝库,是闽南优秀传统文化的典型代表。其中给人印象最深的是它塑造了许多孝文化的形象,这些形象具体表现为父子关系中的孝子形象,友邻关系中的孝礼形象,师生关系中的孝义形象以及官民关系中的孝忠形象等。这些形象受到闽南文化的影响,在构建闽南和谐社会中发挥着积极的作用。虽然通过闽南民间故事所传达出来的这种孝文化具有等级性和保守性等负面影响,但在发扬中华民族的传统美德,构建回南和谐社会方面仍具有积极的价值和独特的现实意义。     

传统孝文化的历史演变及其当代价值

孝观念及孝文化体系在中国传统文化中占有极其重要的地位。"孝"由血缘亲情而萌发,是人类最原始情感之一,为百善之先。而藉此衍生出的孝文化内涵丰富,自古至今,其内核随着社会发展,在汲取社会文化精华的基础之上不断地发生着演变,又反过来影响着经济、政治和社会生活。这种演变同样反映了中国传统文化的再造能力,也是传统文化的自我完善和民族意识的沉淀。对孝文化精华的传承与发扬,不但能够促进家庭和谐,凝聚民族内核,更有利于解决老龄化社会所带来的诸多实际问题。     

毛泽东对传统孝文化的继承和扬弃

孝文化足中国文化的核心和标志,但从封建杜会中产生的孝文化．毫无疑问带看浓厚的封建糟粕性,我们应该以一种什么样的态度对待中国的孝文化呢？毛泽东是对传统孝文化继承和扬弃的典范,为此本文将以毛泽东对传统孝文化的继承和扬卉来窥视孝文化在今天的继承和发展之一二。     

论弘扬中原孝文化与和谐社会的构建

中原地区在中国古代长期处于政治、经济和文化中心,中原地区自然也是“孝文化”的发源地。“孝”的观念发源于中国传统的乡土社会,它衍生的丰富内容适应并且巩固这种社会形态。要正确认识“孝”的社会来源,须回到其产生的社会环境中去。立足中原孝文化研究,挖潜中原孝文化的精髓,继承和发扬中原孝文化的合理部分,使中原孝文化为当代河南和谐社会建设提供有力的智力支持,具有重要意义。     

一字不识通六经——论陈寿亭形象的文化内涵

《大染坊》为中国传统文化唱了一曲赞歌，认为中国传统文化力量巨大，生命顽强，已经在民间落地生根，已经浸润到每个中国人的血液中。作品成功地将这种传统文化融入了主人公的性格和命运中。在乞丐出身的乱世奇商陈寿亭身上，集中体现了儒家文化的忠、孝、礼、义、信诸元素，且这些元素已剔除了部分传统思想中的糟粕，对现代新思想有了一定程度的接纳。     

中西“孝”文化比较探析

《辞海》中注释"善事父母曰孝",这是中国孝文化最直接的含义。中国自古就提出"孝道",并产生和发展出独特而纯粹的"孝"文化;然而,西方因注重个性和自我的文化氛围,衍生出完全不同的"待老"文化。中西"孝"文化是开展不同的文化土壤上的两支奇葩,是全人类的宝贵精神财富。通过比较可以使我们更清楚地认识"孝"的本质,取长补短,促进中国孝文化健康发展。     

试论中国传统孝文化的历史变迁及其价值

孝文化是中国传统社会的主流文化,是传统文化的基础和核心,是中华民族最重要的传统美德之一,它具有极其强大的生命力,深刻地影响了我国几千年的政治、经济、文化和社会生活,它不仅在一定程度上决定了中国文化的特点,而且已经内化成了一种民族精神。在现代社会,研究传统孝文化仍具有很重要的理论意义和现实意义。对传统孝文化的批判继承,也是对中国传统文化的核心内容进一步发掘、整理、分析的过程。本文概述了传统孝文化的演变过程并简单分析了传统孝文化在当代社会的价值。     

历史视域下的中华孝文化

从中国传统文化的视角来说,＂孝＂是中华文化的核心观念,首要的文化精神。由于我国先民在跨入文明阶段的过程中没有打破血缘关系,因此,血缘文化成为中华文化的基本特质,中华孝文化就是这种血缘文化的表现形式。孝观念形成于殷商与西周时期,从汉代开始,历代封建王朝＂以孝治天下＂的实践应用对巩固政权、稳定社会起到了积极的作用。但是,在进入晚清时期以后,随着中国社会发生千年变局,传统孝道也开始了蜕变的过程,孝观念也打上了鲜明的时代烙印。     

当代大学生孝文化传承教育路径研究

中国传统孝文化卷帙浩繁、肇端久远,具有丰富的内涵和意义,但在当今社会却没有得到足够的重视。大学生作为社会主义事业的建设者和接班人,更应该接受孝文化教育,然而,当代大学生的孝文化现状却不容乐观,在继承和弘扬孝文化方面存在些许问题。基于大学生孝文化的现实状况,文章从分析传统孝文化教育在当今社会缺失的现象入手,梳理了当前大学生孝观念日益淡薄、孝行为日趋弱化、孝文化日渐式微等问题,探讨了中国孝文化教育在当代缺失的具体原因,探索在大学生中进行孝文化教育的具体路径,为提升大学生道德品质,构建当代社会新道德体系,延续中华民族之血脉,让中国优秀传统文化绽放出新的光芒建言献策。     

中国的孝文化漫谈

孝文化是中国传统节日系统的重要组成部分,它以周期性的仪式传承孝文化,对孝文化的建设起着不可替代的效用。中国传统节日是对孝文化系统诸要素之间关系的民俗式的记录与解读,又是孝文化的实践过程。中国传统节日既是对孝文化的认定与维护。又是孝文化传播的媒介。是对民众施以孝文化濡化的重要途径。面对中国社会转型期节日发展的新趋势,理论结合实际进行探讨。能更好地发挥中国传统节日的孝文化功能。     

略论中华传统狮文化与闽南风狮爷的由来

石狮是中国大地上随处可见的避邪雕物,它构成了中华文化的重要内涵。中华狮文化起源于汉代,随着佛教传入而在民间流行,到东晋南朝石狮造型渐趋成熟,唐代石狮雕刻已到炉火纯青的境界,明清时期基本定型,由强悍威猛而温顺活泼。闽台石狮具有镇风避邪作用,还成了道教文化的重要内容。     

略论浙西传统文化中孝文化的表现形态

孝文化应成为构建社会主义核心价值观的一种有益的精神财富，值得我们进一步传承和保护。本文对浙西传统文化中孝文化的表现形态进行了分析探讨。     

中国民间美术特征及其文化内涵

民间美术的特征及其文化内涵,往往能反映出一个民族的心理倾向、思维方式以及文化观念和价值取向。中国民间美术具有很强的整体性,这种形态特征尤其表现在空间造型上。由这种形态特征可以推断,中国民间美术具有一种综合体现中华民族心理倾向、思维方式、文化观念和价值取向的整体意识。而且,作为民族文化的产物这种整体意识应该视为中国民间美术的一种文化内涵。本文试图进行较为深入的探究,分析蕴藏于民间艺术背后的华夏文明的一些基本理念要素及其历史嬗变的趋势,以便引起进一步的讨论。     

浅析孝、孝道、孝文化

在中华文明史中,孝文化以其强劲的活力历久弥坚、世代传承。孝在中国传统社会具有文化之源、社会之基的重要地位,是中华传统文化中对为人、处世的基本要求。以辩证的观点,站在批判继承的角度,从孝、孝道、孝文化三个方面入手,阐明孝文化在当代的积极意义。     

孝文化与现代法律融合的途径探析

孝文化是中国传统文化的重要组成部分,在中国历史上被许多朝代纳入法律以治理国家、维护社会安定。在当代,孝文化中存在与当代法律相抵触的因素。因此,我们必须以法律的、批判的眼光继承和发展孝文化,使孝文化符合当代法律的要求,也用孝文化的精神影响和促进法律的制定和实施,最终达到孝文化与法律、法律文化的融合。     

中国传统文化中的孝文化研究

中国传统文化中的孝文化对个人、家庭以及社会具有重要的意义和价值,为现代化社会经济的发展、和谐社会的构建提供了重要的文化支撑。在历史的长河当中,我国博大精深、源远流长的传统文化薪火相传,经过时间的沉淀和洗礼,我国的传统文化,尤其是孝文化,将时代精神和文化精神很好地融合在一起。本文介绍了传统文化中所蕴含的孝文化的内涵、特征、历代发展及其元素,分析了孝文化对社会、家庭以及个人的重要作用,最后从规范家庭成员行为、促进良好人际关系、社会行为示范以及构建和谐社会等方面阐述了如何将传统文化中的孝文化发扬光大。     

文化强国视阈下亳州养生文化对外推广模式研究

文化的进步代表着一个国家的强盛,我国在强调文化自信的同时不断提升文化发展的水平。养生文化作为中国的特色文化,近年来逐渐受到重视。古城亳州文化底蕴深厚,中医药文化、酒文化、五禽戏文化为亳州养生文化的代表。在对外推广的过程中存在翻译理论依据不固定、缺乏权威性、商业化倾向、平台相对单一等制约因素,文化强国视阈下亳州养生文化对外推广应把握“完善顶层设计、夯实文化根基、加强传播交流、构建传播体系”四个原则。