新形势下大学生公正德性培养机制研究——以中原经济区建设为背景

中原经济区的建设是新形势下全国改革发展大局中的重要战略规划之一,提升经济区的公民素质尤其是公正德性,乃是保障经济区建设健康发展的当务之急,本文着重研究了当前大学生公正德性养成的困境,认为当前高校大学生公正德性培养现状不容乐观是由高校德育教育中公正德性教育培养的缺位、大学校园中公正环境不尽人意以及社会制度的不健全导致权利义务不对等几方面原因所造成,并在此基础上提出相应培养机制以促进大学生公正德性的养成。     

论文化的德性

德性是文化研究的重要内容，文化和道德之间存在着密切关系。文化的德性内涵丰富宽泛，文化的德性培育有利于先进文化的建设。     

简论中国传统伦理文化的德性主义精神

中国传统伦理文化,在寻求其“必然之理”时,往往指向人性.并将人性归结为道德之性,形成了中国传统伦理文化中的德性主义精神.在这种德性主义精神的基础上,衍生出一整套传统伦理的观念和准则;其中,最高观念和准则是传统的人生理想和生命目的.德性主义精神,一方面在注重人生的精神追求,强调人生的道德价值,倡导道德自律性等问题上,有其值得大力弘扬的合理因素;另一方面,造成了道德至上主义,抽象人性论等重大缺失.     

文化德性的价值意蕴

文化的德性是文化的精神和灵魂,文化价值观是文化德性的集中体现.文化德性的价值及其实现体现在文化与人、社会和自然三个价值关系方面.文化应该承担其促进人的全面发展,社会文明进步和人类与自然和谐共生的重要使命.     

德性与智性文化:中西传统教育思想的分歧点

中、西传统教育思想的异同与文化模式的差异有着很大关系.中、西两大文化体系所孕育出来的教育思想,各有长短,互有优势,并呈现出鲜明的特质.分析并比较中、西传统文化的特点及其对教育思想的影响,将有利于在今天的教育中审时度势.     

儒学德性传统与中国特色的道德教育

以儒家为代表的传统文化在数千年的发展中，形成了完备的德性传统，体现了民族精神的优秀传统。梳理儒学德性传统的文化精神，可以概括为价值理性、内在超越、整体主义等文化特征。植根于儒学德性文化传统，才有我国道德教育的根深叶茂，才能在全球化时代保持文化教育的中国特色。中国特色的道德教育是主体性与规范性的统一；是现实性功能与超越性本质的统一；是社会价值与个体价值、工具价值与本体价值的统一。     

和谐社会建设中的德性培养

个人幸福的追求与社会和谐的追寻实质上是一致的,德性自身的双重价值构成了二者实现的基础。鉴于德性的价值及当前存在的问题,对德性问题予以探究,强调德性培育的独立性系统化,以达到更好地实现个人幸福与和谐社会的目的。     

论艺术德性建构机制

艺术德性的本体构成是一回事,而艺术德性的评价或裁决则是另一回事.生活德性都具有激发强烈自由情感的功效,既然艺术作品的感动力量和净化作用同样也是源于生活德性的艺术再现,而生活德性的本质乃是一次次具体生动的利他行动,那么艺术德性文本建构的一条现实捷径就是将生活德性作为艺术德性的原始素材加以组织、提炼、精选和概括,然后按照艺术固有的法则即创造真实而充满新奇和不确定性的新现实图景的法则编织成一个有机的艺术整体,由此而生成的艺术就必然会是一部德性圆满的艺术.这就是低碳艺术生产创作的一条基本原则.不过,艺术德性的价值有无和高低,艺术文本自身无权裁决,往往由学术机制和政治机制通过艺术文本这一中介来定义.其中学术机制相对客观、公正,是艺术德性定义的主要机制.     

德性培养:中国传统家教的主要内容

《大学》云:"所谓治国必先齐其家者,其家不可教,而能教人者无之。"[1]正是基于这种社会现实,家教一直被中国古人当作兴国安邦的重要方法。中国古     

德性发展的动力机制及自我管理研究

促使个体形成良好的德性品质,应从个体德性发展的动力和行为加以探索。德性行为发生的动力机制,心理学界盛行四种理论：先天本能论、社会学习论、交互作用论和社会动力论。德性行为启动过程为：在启用机制条件下进行德性收益分析,经过激励机制的调控,迅速判断后发出德性行为。这是一般情景的德性行为启用过程,在复杂的德性情景中,促使个体做出有效德性行为的是自律德性,即德性自我管理,它的形成途径是：对德性规范的认同,用责任为德性立法,在意志指导下行动,习得自我约束力。     

用人类的全部文化养育德性与智慧

尽管所有的学问最终都通向自由,也就是人的解放（佛教叫“解脱”）,但惟有道德才是最直接的途径。道德也是人和动物最根本的区别,因为道德所关涉的是人的灵魂之中最深沉的部分。那么,德育就可以理解为“解放教育学”。然而,现在作为一个学科的德育,基本上只在学校里说话,也只在德性上说话,并且把德性狭隘化了,这样,学校德育工作就成了一个以否定规定的过程。德性与智慧是人类全部文化的精髓,共同形成人类的伟大观念。德育应该用人类的全部文化培养完整的人的德性与智慧。     

从中华传统师德看当代师德的构建

在全面实施素质教育,深化教育改革的今天,师德建设应批判地继承和发扬中华传统师德,古为今用,从而更好地创造出具有深厚民族底蕴的社会主义新师德。     

用人类的全部文化养育德性与智慧

按照柏拉图的理念,教育在于灵魂的转向。教育要使人的灵魂,从我们的眼睛看到的感觉世界,进入一个用灵魂的眼睛才能看到的至善至美的理念世界。否则,沉迷于感觉世界的人,就像习惯于在洞穴中生活的囚徒一样,走到洞穴上面的世界,反而觉得是痛苦的,仍然想逃回到洞穴中去。教育家是走出洞穴的人,要把洞穴里的囚徒解救出来,使他们的灵魂看到善。当下,我们应该建立这样的教育理念：“人”与“民主”,“人”与“民主”就是这个时代的善。     

互动式师德建设机制的构建

由于市场经济体制和社会价值主体的变化,要求价值主体和价值取向多元化,建立起适应其发展的师德建设机制,这是时代发展的迫切要求。但在加强高校教师师德修养、提高高校校教师师德水平过程中,实现师德建设机制的创新是最重要、最核心的问题,也是师德建设中最难的问题。建立互动式师德建设机制是符合教育自身规律和道德建设规律的,应根据师德认识、内涵认识、实践和评价等互动式师德建设机制的主要内容,努力建构互动式师德建设的机制。     

中国传统文化中的德治与法治思想

依法治国和以德治国相结合的治国方略是中国共产党执政治国史上的创新，也是对中华民族优秀传统文化中德治与法治思想的继承。德治思想在传统文化中占重要地位，是历史上治国立法的指导思想。     

试论中国传统文化与高校教师的德育关系

高校教师的德育水平直接决定高等学校培养人才的思想水平,目前,高校教师的德育现状中重教书轻育人、趋功利淡敬业、重学高轻身正、乏严谨滋腐败值得关注,而中国传统文化中儒释道中存在的刚、柔、和三类精神价值,不独影响中国传统文人,更是对现代教师有着深刻的指导作用,“刚”即积极进取,敢于创新,以学立范;“柔,,即淡泊名利,安贫乐教;“和”即对于高校教师而言,就是要和如春风,对学生充满爱心。探讨传统文化和高校教师的最终目标,希冀把高校教师推向道德理想的“君子”境界。     

中国传统文化与现代企业文化

企业文化,作为一种文化样式,不可避免地受到所在国家民族文化的影响。本文从中国传统文化对现代企业文化的影响、现代企业文化对中国传统文化的改造、当前中国民营企业文化的病症及应对之道等三个方面,揭示了现代中国企业文化与中国传统文化之间的关系。并在此基础上,进一步探讨如何从自在的影响到自觉的吸收,使中国传统文化在现代中国企业文化建设中发挥充分而重要的作用。     

论传统文化研究与传统美德教育

社会主义道德建设是社会主义现代化建设的应有之义。社会主义道德体系要与中华民族传统美德相承接。在对传统文化认同的基础上要加强对传统文化的研究,为弘扬传统美德提供重要的知识基础。德育课程作为道德教育的主渠道,应重视现代道德与传统道德的整合,引导学生加强对传统美德的认知和实践。     

论中国特色社会主义文化生态的培育机制

文化生态是文化生产、传播、消费等方面的相互联系、相互依赖、相互制约的复杂关系,包括政治文化生态、经济文化生态、自然文化生态和国际文化生态。它们统一于中国特色社会主义文化建设的全过程中,需要结合当前文化建设方向、特征、要求等来培育。     

试论中国传统文化与大学生人格修养

在观念飞速更新,信息泛滥的现代社会,对于当代大学生而言,他们正处于众河流的入海口。在这种情况下,文明对人格的完善问题日渐成为人们思考的话题。作为东方文明璀璨之珠的中国传统文化自然而然也是思考的焦点。因此,分析、了解什么是传统文化,其基本精神如何,明了传统人格的优缺点。同时,阐述了吸收传统文化的精髓用以完善自身人格的重要性,这不仅是大学生学习的文化课,也是人格修养的必修课。