蒙古族及北疆少数民族文化传承与发展协同创新中心挂牌仪式在集宁师范学院举行

<正>10月17日,蒙古族及北疆少数民族文化传承与发展协同创新中心挂牌仪式在集宁师范学院泉山校区举行。集宁师范学院能够作为核心单位参与到"协同创新中心",是对我校察哈尔文化协同创新中心多年来工作的充分肯定,是我校提升创新能力的重要抓手,也是我校察哈尔文化学科建设的一次重大突破。察哈尔文化研究是我校的科研特色,也是我校学科建设的重点。     

全国高校蒙古语言文学专业文艺学学科建设研讨会召开

全国高校蒙古语言文学专业文艺学学科建设研讨会于2007年6月3日在内蒙古大学学术报告厅举行。参加会议的有内蒙古大学蒙古学学院领导,内蒙古大学、内蒙古师范大学、通辽民族大学、西北民族大学、赤峰学院、呼伦贝尔学院、内蒙古大学艺术学院、内蒙古民族高等专科学校的蒙古族文     

蒙古族音乐文化对地方高校音乐教学的影响

历史传承性、民族性、丰富性和地域性是蒙古族音乐的主要特点,史学价值、美学价值和典型的民族象征意义是蒙古族音乐文化的价值。在蒙古族音乐教学中融入蒙古族音乐文化,创新教育理念、教学方法,增强学生的音乐情感,是提高地方高校音乐教学质量的有效举措,能够为蒙古族音乐的发展与传承奠定良好基础。     

“民族文化传承与可持续发展——内蒙古大学加拿大研究中心成立20周年国际学术研讨会”在我校召开

由我校外国语学院主办、加拿大研究中心承办的“民族文化传承与可持续发展——内蒙古大学加拿大研究中心成立二十周年国际学术研讨会”,于2009年9月24—25日在我校隆重召开。中国加拿大研究会常务理事会成员、加拿大专家、来自区外高校加拿大研究中心和自治区各高校的专家学者、我校相关部门人员和研究生近百人参加了此次会议。     

2003年中国蒙古族历史与文化国际学术研讨会在云南召开

“2003年中国蒙古族历史与化国际学术研究会”于2003年10月2日至6日在云南省昆明市和通海县举行。会议由国家民族委民族问题研究中心、中国蒙古史学会、内蒙古大学蒙古学研究中心与蒙古学学院、云南大学西南边疆少数民族研究中心、通海县政府、云南民族理论学会、云南蒙古族研究会共同主办。云南大学西南边疆少数民族研究中心、通     

新中原协同创新中心中长期发展规划(2013——2020)

由中原与闽台关系研究中心牵头组建的"新中原华夏祖根文化保护传承协同创新中心",2012年9月获批信阳师范学院首批建设的校级协同创新中心,同年11月被河南省教育厅、财政厅批准为2012年河南省协同创新中心"黄河文明传承与现代文明建设协同创新中心"的参与单位。现依据"协同创新中心     

内蒙古师范大学社会学民俗学学院成立大会暨揭牌仪式

2006年12月16日是，内蒙古师范大学社会学民俗学学院成立大会暨揭牌仪式在和生物楼报告厅隆重举行。蒙古国科学院、文化部中国艺术研究院、中央民族大学、云南大学、内蒙古大学、内蒙古农业大学、包头师范学院、自治区民族与宗教事务委员会、自治区新闻出版局、自治区文联、内蒙古党校、内蒙古社会科学院、内蒙古人民出版社、内蒙古教育出版社、内蒙古电视台、内蒙古日报社、《蒙古学百科全书》编委会、内蒙古高校教材编审委员会、内蒙古民族高等专科学校等单位的领导和专家到祝贺。     

唐代西域"胡旋舞"与"胡腾舞"在蒙古族萨满舞蹈中的传承

"胡腾舞"与"胡旋舞"等都是风扉唐代的西域乐舞,它们是各民族文化融合交流的产物,具有新奇的旋律与奔放的舞姿,在今天的许多少数民族舞蹈,特别是蒙古舞与新疆少数民族舞蹈中仍有抹不掉的印痕.蒙古族的萨满舞蹈呈现的舒展飘逸、如醉如痴的舞态与忽缓忽急、变幻多端的形式及腾踏旋转的特征,深受"胡旋舞"与"胡腾舞"的浸染和影响,二者具有不容置疑的传承关系.     

创新体制机制 推动财政高等教育协同创新

"高等学校创新能力提升计划"(简称"2011计划")于2012年开始启动实施。按照"2011计划",协同创新中心分为四种类型:以自然科学为主,面向科学前沿的协同创新中心;以哲学社会科学为主,面向文化传承的协同创新中心;以工程技术学科为主体,面向行业产业的协同创新中心;以地方政府为主导,面向区域发展的协同创新中心。作为哲学社会科学类型的科学类别,特别是作为应用类型的财政科学,应顺应国家经济与社会发展的重大需求,在探索协同创新模式过程中,为政府改革财税体制、制订相关政策,提供基础性、技术性的支持和决策参考。     

纪念达·纳楚克道尔基诞辰100周年国际学术研讨会在京举行

2006年12月10日，由北京大学蒙古学研究中心、内蒙古大学蒙古学学院和北京大学东方文学研究中心联合主办，内蒙古自治区文学艺术界联合会、中国少数民族文学学会协办，胡日勒国际贸易（北京）有限公司独家赞助的纪念蒙古国现代文学奠基人达·纳楚克道尔基诞辰100周年的国际学术研讨会在北京大学隆重举行。来自日本东京外国语大学、清泉女子大学、蒙古国科学院、蒙古国立大学、乌兰巴托大学、蒙古三宝学院、中国社会科学院、中央民族大学、内蒙古大学、内蒙古师范大学、内蒙古社会科学院和北京大学的70多位专家学者会聚一堂，对达·纳楚克道尔基的文学作品进行了研讨。     

学校教育中的少数民族非物质文化遗产传承与发展研究——基于对云南省的调查

我国是一个统一的多民族国家,各兄弟民族都有悠久的历史和辉煌的文化,形成了大量独特的文化。其中,少数民族非物质文化遗产作为本民族存在的基础,既是其先民遗留给后人的宝贵财富,也是少数民族生存、认同、发展的重要标识。保护和传承少数民族非物质文化遗产,是一个具有理论和实践双重意义的命题。教育传承是非物质文化遗产保护的重要形式。因此,教育尤其是学校教育应肩负起少数民族非物质文化遗产在现代社会中保存、传承和创新的历史使命。     

草原文化在蒙古族题材中国画创作中的价值体现

"草原文化是指生息在草原地区的世代先民、部落、民族共同创造的一种与草原生态环境相适应的文化,"1它内涵丰富、特色鲜明。当今,这种独特的丰富的草原文化资源正在被人们加以保护、传承和创新,蒙古族题材中国画正是在这片沃土的滋养下形成、发展。蒙古族题材中国画表现出对草原独特的赞美和依恋,同时也是画家主观感受的表达。     

城市化进程中的蒙古族文化传承与创新——以乌珠穆沁文化为例

城市化对蒙古族优秀传统文化的传承和发展带来巨大影响。乌珠穆沁草原上的蒙古族人民在发展经济的同时自觉探索着保护、传承和创新本民族文化有效形式。他们的尝试从指导思想、文化主体、传承客体和发展方式等方面为少数民族文化的内向传承和外向拓展提供了经验借鉴。     

察哈尔右翼后旗民族文化传承教育现状研究

要实现各民族共同发展、促进民族团结,就要平等地发展各民族的语言和文化,因而民族文化传承教育也就成为民族学校重要的环节。该文通过田野调查和访谈,分析研究察右后旗蒙古族学校小学部民族语言文化教育现状及所面临的问题,希望通过本研究唤起蒙古族基础教育相关工作者自身的文化传承自觉性,使蒙古族学生在学习主体民族文化的同时更要学好本民族的优秀文化,从而能够继承传统的民族文化,并且将其发扬光大。     

高校少数民族音乐教育传承与实践——以怀化学院为例

高校是培养当代大学生民族文化认同感的重地,以教育来实现民族音乐文化的传承既是有效的传播途径,也是有效的传承方式。将本土少数民族音乐文化引入高校音乐教育,培养大学生对少数民族音乐文化的喜爱,增强民族文化自信和认同。通过民族音乐文化教育,提升大学生音乐文化审美能力,为少数民族音乐文化的创新发展与传承做出应有的贡献。     

浅谈蒙古族舞蹈的特点与民族特色

我国是一个多民族的国家,一共有五十六个民族。每一个民族的舞蹈都有自己独特的风格,同时也象征着民族历史文化和民俗情感沉淀。但是民族舞蹈并没有真正得到重视,甚至有一些民族的特色舞蹈已经慢慢消失在历史的发展中。本文以蒙古族舞蹈为例,分析了蒙古族舞蹈的特点与民族特色,从而展示了我国民族舞蹈的独特魅力,实现我国民族舞蹈的继承与发展,传承民族文化精粹。     

西南少数民族音乐文化传播——传承与教育协同创新研究模式探索

文化是一条承前启后、源远流长的河，而传播则是民族音乐文化之河的核心和推动力：同时，也是将传承、教育、交流联接为一体、互为反馈——促进的纽带。中国西南少数民族音乐文化遗产面临传承有限、文化断层、音乐文化传播与交流受困等许多难题，建立以传播为动力和先导的中国西南少数民族音乐文化传播——接受——教育——传承协同发展的创新理论架构，对于促进西南地区少数民族音乐文化传播的研究和学校教育中少数民族音乐文化教育的改革和发展，具有十分重要的现实意义和理论与实践的创新价值。     

阿尔泰语系民族树生人神话传统与蒙古族树始祖型族源传说

本文以古代阿尔泰语系民族树生人神话传统与蒙古族树始祖型族源传说的联系为切入点,并把蒙古族树始祖型族源传说置于中国北方少数民族文化与文学传统中进行探源,指出蒙古族树始祖型族源传说脱胎于古代阿尔泰语系民族树生人神话,与早期原始先民树木信仰有着密切联系,其思想根源为"万物有灵"观念。蒙古族树始祖型族源传说要重建当代社会与神话传承的联系,利用象征——民族神话、图腾物来神化本氏族的起源,在其发展历程中,既保留原有文化传统,又大量吸收和借鉴北方草原民族神话元素,给自己增添了文化内涵和时代韵律,为族源传说的传承注入了新的生命力。     

当代河南文学发展与中原文化建设协同创新中心学术活动及科研成果简介

<正>当代河南文学发展与中原文化建设协同创新中心立足"中原经济区"和"华夏历史文明传承创新区"建设之需要,结合自身优势与特色,积极联合省内外优势创新力量,广泛汇聚创新要素与资源,充分关注当代河南     

传承民族文化 留住精神家园——澜沧拉祜族自治县拉祜族民间传统文化的保护与传承

少数民族优秀传统文化作为国家非物质文化遗产的有机组成部分,其在社会历史发展进程中起着重要的作用。拉祜族是云南省16个跨境民族之一,有着自己的社会文化特质。通过对异彩缤纷的拉祜族民俗活动的展示,分析拉祜族传统文化在现代化进程中所面临的问题和挑战。倡导以拉祜民族为主体,推广普及全民参与保护传承优秀民族文化的意识。少数民族优秀民族文化的保护传承任重道远,需要拉祜民族和各级党委政府及社会各界人士的共同推动参与。