伽达默尔的诠释学作为实践哲学读解

伽达默尔的诠释学一方面继承了亚里士多德实践哲学的传统,另一方面在批判近代科学理性的同时恢复实践理性的本来面目,因而他的诠释学实际上是一种实践哲学的诠释学,或者诠释学的实践哲学。伽达默尔的诠释学作为实践哲学,在《真理与方法》中表现为对理解的应用性问题的强调;而在其后期思想中,伽氏试图以诠释学的实践哲学来维护或确立人文科学知识与真理的合法地位,把实践哲学看作具有基础意义的哲学。诠释学的理解本体论离不开语言的对话,对话也是实践哲学的基本条件,因而对话精神是伽达默尔实现诠释学实践哲学理想的有力工具。伽达默尔认为人类未来社会的最终理想就是交谈共同体。     

海德格尔的本体论和伽达默尔的哲学诠释学

在海德格尔看来,本体论是关于此在在事实/实践世界中的在此之在的诠释学,一种"事实诠释学";而诠释学乃是对此在的在此之在的揭示.这样,他不仅建立起了一种迥异于传统本体论的新的本体论,而且实现了诠释学发展的本体论转向,为伽达默尔哲学诠释学的形成和发展开启了道路.在<真理与方法>中,伽达默尔将本体论、诠释学和艺术统一起来;而且,更重要的是,他在海德格尔转向语言的启示下,将语言置于哲学诠释学的中心地位,发展出了自己的语词本体论.     

本体诠释学三论

"本体"是最终的思考,它体现了多元性与整合性.我们可以用中国的本体观念来改造西方的存有论,把它还原为生活世界的一部分.本体概念在诠释中形成并发展.诠释是自由的展开,又是一种前批判与创新.诠释也是一种理性,它要达到生活主体间或主体对自有、自我的实现或沟通,在这个基础上,本体诠释学要求观察与审视各方面,包括与现有诠释学理论的沟通及与科学的接轨,将其整合成为一种综合的创造开放的体系.在此,对伽达默尔哲学诠释学的参照与思考将是一个很重要的方面.     

具体化:关联伽达默尔诠释学和实践哲学的重要概念

"具体化"是关联伽迭默尔诠释学和实践哲学的重要概念,体现着诠释学的实践哲学雏度和实践哲学的诠释学维度,表明了诠释学和实践哲学的理论连续性和互涉性.厘清这一概念在伽达默尔思想中的地位,有助于更好地理解他的诠释学和实践哲学的内在关联.     

从方法到哲学——论伽达默尔的“理解”观

伽达默尔在海德格尔本体论基础上把诠释学发展为哲学诠释学,并提出了独具特色的“效果历史”思想,对哲学的发展产生了深远影响。对伽达默尔而言,方法论并不是他所关注的,他也不想提出任何可以做出正确诠释的方法论,哲学诠释学乃是探究人类一切理解活动得以可能的基本条件。     

历史境域中库恩与伽达默尔的本体交融

近、现代西方哲学中,传统诠释学与科学哲学分属于欧洲大陆哲学与英美哲学传统,一度呈现出水火不容的分裂态势。但在20世纪中叶,科学哲学与诠释学皆发生本体论转向,库恩开辟了科学哲学的新方向——历史主义,伽达默尔将诠释学最终发展为本体论诠释学。随着科学哲学与诠释学的转向,二者在理解上有了共同的交汇点——历史意识。     

论伽达默尔哲学诠释学视域融合的伦理内涵

伽达默尔哲学思想经历了三次转变,贯穿这三次思想转变的是伽达默尔对亚里斯多德实践智慧伦理学思想的继承和发展.《真理与方法》作为伽达默尔的代表性哲学著作,更为典型地体现着伽达默尔哲学思想的伦理学特点.借助国内外专家的哲学解释学研究成果,阐述伽达默尔哲学诠释学的核心概念:视域融合的伦理内涵.     

哲学诠释学中的"问题意识"

在我国,对“问题意识”本身的哲学思考很缺乏。伽达默尔哲学诠释学对理解中的“问题意识”所做的思考相当深刻和富有力度,特别是他对“问题在诠释学上的优先性”和“问题的方向性意义”的阐述,以及对“问题的开放性和界限性”的辩证分析,能够为我们加强哲学研究中的“问题意识”提供借鉴。     

作为方法论的法律诠释学

由于立法数量的增加和司法问题的凸显,传统的法律解释学或法律诠释学开始在中国成为一门显学,但是他们无一例外都被安排在法律方法论项下进行教学和研究,然而现代意义上的法律诠释学的理论基础却是解释学的本体论转向所带来的哲学解释学。本体论与方法论的纠缠意味着伽达默尔的哲学解释学(或诠释学)在从哲学领域进入法学领域的过程中产生了困难,这种困难是由立法中心主义与用法中心主义立场的差异所产生的。文章通过对这个问题的厘清为相关问题的讨论提供一个最低限度的共识。     

中国哲学对伽达默尔诠释学的建构与借鉴

伽达默尔的诠释学突破了西方传统的思维方式，实现认识论向本体论的转变，把意义世界的建构作为自己的主题。而诠释学的这种突破在一定程度上体现出与中国古代哲学的一致性。中国古代哲学的特点正是致力于建构意义世界(天人合一)，以及追寻达到这种境界的途径(悟)。因此，中国古代哲学对于诠释学问题的解决具有重要的参考价值。而在真理的建构、方法的选择、国学的借鉴等三方面，中国哲学与伽达默尔的诠释学有着密切的联系。     

诠释学“视域”概念的流变:从克拉登尼乌斯到伽达默尔

诠释学领域中,克拉登尼乌斯、尼采、胡塞尔和海德格尔都从不同角度对"视域"进行了诠释,这些理论都在不同程度上影响了诠释学集大成者伽达默尔,在他那里,"视域"概念得到发展、充实、深化并成为其哲学诠释学的中心范畴,使伽达默尔能够从一个全新的角度描述真理的开显过程。     

浅谈伽达默尔诠释学的真理观

诠释学和真理是紧密相连的,在伽达默尔的哲学诠释学中,诠释学真理观占有重要的作用,它是在古希腊、认识论和存在论真理观发展的基础上发展起来的.伽达默尔的真理观中,是在把真理与人类意识结合在一起的基础上,进一步把它推广到艺术、历史和语言领域,从而使真理观获得更好的发展.     

伽达默尔诠释学理论的困境分析

对伽达默尔诠释学理论中的关键环节及概念间难以调和的内在矛盾进行分析，不难发现其诠释学困境的根源在于：片面继承了（存在与时间)中此在日常层面上所展开的理解与解释的生存论内容．跳过此在本真生存论环节及时间性的分析，而直接转向以本解释和对话交流为特征的存在之历史发生领域的描述．这一跳跃必然使诠释学各环节失去内在的统一性根基。     

庄子与伽达默尔:忘己与体道

把庄子"忘己以体道"的思想同伽达默尔"一个人只有失去自身才能发现自身"的思想加以比较.伽达默尔发展了海德格尔的一个观点:与一件艺术作品遭遇,就是接受一次"冲击".运用伽达默尔的思想走近庄子,可以得到一种道家诠释学."冲击"的哲学意蕴何在?柏拉图认为哲学始于惊讶,亚里士多德进而认为,哲学始于惊讶,但"并不终止于惊讶的对立面",即惊讶的消失.庄子与伽达默尔把我们带到了哲学思想的开端.我们发现自己处在哲学的源头处:一种惊讶的状态.在惊讶的状态中,我们陷入未知领域之中,失去了置身于熟悉领域之时的确定感.无论是在庄子的认识论,还是在他的伦理学与美学思想中,忘己都是体道的核心.     

诠释学中的诠释限度问题

诠释学在西方哲学中的历史可谓是源远流长,在经历了圣经注释学、罗马法解释理论、一般文学批评理论以及人文科学普遍方法论(依据洪汉鼎先生的划分)之后,二十世纪六十年代又经伽达默尔将其从方法论的维度提升到了本体论的维度,建构了哲学诠释学。在这漫长的发展过程中,无论是方法论角度还是本体论角度,始终摆脱不了一个重要的问题,就是在理解的过程中,如何能把握好理解的限度问题,在怎样的范围内才能正确的把握文本或者说是历史流传物的意义。方法论的诠释学和本体论的诠释学总是很容易的就滑进了相对主义的泥潭中。文章试图通过对各种类型的诠释学在诠释限度问题上所做努力的概述,探索解决这一问题的有效途径。     

诠释学中的存在接受性与意义创造性:从伽达默尔到本体诠释学(上)

无论是西方诠释学还是中国诠释传统都注意到了理解和诠释中所蕴含的接受性和创造性这双重特质。伽达默尔把海德格尔的本体接受性改造成为一种被描述为哲学诠释学的诠释创造性的形式,而《易经》建立起一种"天—地—人"之间的本体诠释学循环,人不仅接受性地经验世界,而且创造性地经验世界,《易经》的卦爻体系充分地体现了"本体—生成—诠释学"意义上的理解创造性。     

论诠释学在早期发展过程中的方法论问题

无论是施莱尔马赫还是狄尔泰,他们都是从方法论这一视角来探究理解的依据和条件的,这种立场正是哲学诠释学所反对的。但是,以方法论为特征的一般诠释学理论对于哲学诠释学的产生,或者说是诠释学的本体论转折都提供了必要的依据。诠释学正是经过以方法论为特征的知识论架构以后,出于诠释学自身的发展逻辑以及西方存在主义哲学的兴起,诠释学的本体论转向孕育而生。     

伽达默尔谈维特根斯坦——兼谈大陆哲学和分析哲学的相通

伽达默尔著作中多处谈及维特根斯坦,并指出:自己的思想跟后期维特根斯坦思想之间存在诸多共同之处,如都强调日常语言,强调语言和实践的结合等。他把这种共性放在大陆哲学和分析哲学的比较中,认为两者都发生了一种"语言转向",这标志着两者逐步相通。本文旨在详细论述伽达默尔相关说法,并试图结合语言转向来反观大陆哲学和分析哲学的相通处。     

一种综合的精神诠释学何以可能？——以中国人文学中的“感应论”为中心

诠释学理论的研究离不开人文科学的视野。对于以探讨“精神”问题为依归的“精神诠释学”来说,它同样脱离不开作为“精神人文学”的研究视野,即以“天人感应”作为它诠释“性与天道”的诠释学基本原理。以“天人感应”为中心,精神诠释学以“道—言—智—境”的方式展开其诠释学思想观念的行程。这方面,中国哲学积累和总结了丰富的诠释学思想与实践经验。“道—言—智—境”不仅是中国哲学诠释学特有的诠释学运思逻辑,它还具有先验的普遍性,同样可以用来观察与透视以基督教神学诠释学为代表的西方精神诠释学类型。中国精神诠释学采取的是“由圣而神”的诠释学思想路线,而西方基督教神学诠释学走的是“由神而圣”的诠释学研究进路。虽然这两种诠释学的理论出发点与诠释思路不同,但这不妨碍它们都是将作为宇宙之最高终极存在的“神圣精神”作为自己诠释的最高目标。从而,中西两大精神诠释学传统终在诠释学的“终点”和“登顶处”相通与相逢。     

理解的“回归对应”逻辑及其课堂实现——基于诠释学的解读

作为人的自我重塑活动,理解始终是课堂教学的基础和质量表征。已有研究缺乏诠释学一般理解逻辑和课堂本性的把握,难以彰显课堂理解的本质。长时段历史考察及逻辑分析表明,诠释学转向催生了理解的"回归对应"逻辑:理解即理解文本创生的世界,世界间遵循回归原理,世界内恪守对应法则。课堂中的"回归对应",意味着人类优秀文化作品是理解的对象,教师不是理解者,而是学生理解的引导者,发展学生理解力是课堂的终极目标。"回归对应"的课堂实践,要把学生理解力的培育植于理解活动之中,提升教师引导理解的能力,注重学生理解方法的教导。