武术与民族传统体育专业教育现状和发展思考

民族传统体育承载了中华民族重要而宝贵的文化内容。民族传统体育要想从传统走向现代化、从民族走向世界化就得借助于高等教育这一平台以国家和民族发展视角加以审视民族传统体育教育在人才培养、科学研究、社会服务和文化创新中所具有的独特价值。通过回顾武术与民族传统体育专业教育的发展历程,梳理了专业教育中的得与失,并在此基本上提出与之相适应的科学发展思路。其目的在于克服当前专业教育中存在的各种矛盾,使武术与民族传统体育专业教育发展变成一个从粗放到集约、从低级到高级的螺旋式上升的动态性变化过程。     

关注民族传统体育:现状、问题与思考

以民族传统体育为研究对象,在查阅文献基础上,对民族传统体育的发展现状、问题进行了研究。指出:(1)"喜忧参半"是民族传统体育发展的现状。(2)西方体育对民族传统体育的"挤压"是民族传统体育发展中的最大问题。在"现状"和"问题"分析的基础上,对民族传统体育发展中的一些关键性问题进行了文化学意义上的思考。(1)大量的民族传统体育的存在正表现出一种"有其外壳,却少血脉"的文化贫瘠状况。(2)"重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承",已经给我们指出了明确的发展方向。(3)我们的民族传统体育发展,应该建立一种有别于西方体育、奥林匹克运动超市的新的体育超市——中华民族传统体育超市。(4)关注他人的体育行为,已经不再是公民的喜好,"崇拜自己的身体是我们时代的特征"。     

民族传统体育的发展：现状 问题 机遇 对策

摘要：通过文献资料的查阅和总结,在对民族传统体育的发展现状与问题进行理论分析的基础上,提出了20世纪以来的民族传统体育的发展呈现出举步维艰的态势,其表现出的特征为：短暂的热闹,阻挡不住存在空间的萎缩;表面的繁华,遮蔽不住生存状态的凄凉;形式的保留,掩饰不住文化根底的流失。继而就其发展所面临的机遇以及未来发展的策略进行了理论论述。指出：发展民族传统体育必须树立“文化第一”的原则;必须以“传承创新”为动力;必须以开发“存在空间”为己任;必须以“系统联动”为手段。只有将民族传统的体育文化,视为我们华夏民族的文明成果来对待;只有将民族传统的体育文化,当作我们中华民族的传统文化的事情来操办,只有将其提升到弘扬民族精神,建构社会主义核心价值体系的高度来认知,才可实现民族传统体育在文化大发展、大繁荣中的继承、发展和弘扬。     

泥古与进步——民族传统体育的文化价值审视

民族传统体育经几千年的沉淀和演变,已经成为中华民族精神与文化财富的表征.在全球化浪潮下,尽管我们对民族传统体育有所关注,但不足以改变民族传统体育正在走向消解的态势.面对民族传统体育发展的泥古,如何促其进步,通过学校教育传承民族传统体育是一条可行之路.     

论民族传统体育与大学生民族精神教育的融合与发展

通过相关史料,运用文化学理论对高校大学生民族精神培养与传统体育教育之间的关系进行讨论.研究认为:民族精神是民族传统文化的反映,是一个民族人文精神的彰显;运用传统体育中所蕴涵的民族精神与传统体育自身的民族文化教育功能,实施高校大学生民族精神的教育与培养,对于高校大学生人文素养的提高以及增强传统体育的教育功能与价值都具有积极的促进作用.     

民族传统体育与学校体育的融合

民族体育是具有代表性的一种体育方式,其代表中华民族传统的体育总称,从广泛意义上讲,和中华民族有关的体育项目皆属于民族传统体育。民族体育作为中华人民的生活方式其与民族之间联系着不可分割的情感,其体育方式着重体现着民族之间的友谊、风俗,使各个民族之间构建者丰富多彩的传统文化。     

论民族文化艺术与民族传统体育

在数千年的历史长河中,中华民族创造了种类繁多、风格各异的民族文化艺术,这些不同民族的文化艺术形式与民族传统体育有着密切的关系.通过对民族音乐、舞蹈与美术等诸方面的分析,认为这类传统文化所蕴含的思维方式、价值观念甚至行为准则,无时无刻不在影响、制约着民族传统体育的发展.其传统内涵的演化,标志着日益发展的社会已经赋予它展现民族精神、弘扬传统文化、倡导新的道德观念、推动民族地区物质文明建设和精神文明建设等崭新的社会职责.     

论民族传统体育文化与先进文化

通过对先进文化与民族传统体育文化内涵的分析论述，进一步阐述了处理好民族传统体育文化与先进文化的关系，提出按照先进文化前进方向的要求，努力发展民族传统体育文化的对策，为发展我国文化事业和文化产业，全面建设小康社会服务。     

民族传统体育文化认同及其发展的思考

对民族传统体育文化的认同意识是中华民族文明得以传承和发展的重要内容之一.运用文献资料法、逻辑分析法对民族传统体育文化的认同问题进行研究,指出传承环境和文化价值观念的改变、相关法律政策与广大民众的疏离,传播的局限性和封闭性是民族传统体育文化认同意识淡化的原因.在此基础上提出,保护和改善民族地区自然和人文环境,唤醒民众的文化自觉意识,重铸民众的主体认同意识,探索多元化的宣传传播途径,旨在提高民众的文化认同意识,促进民族传统体育文化的传承发展与中华文化的复兴.     

探寻当代民族传统体育发展中的文化焦虑

当今,民族传统体育的发展依然没有摆脱20世纪的文化情境,在与西方体育的交流与碰撞过程中,一直表现出极大的文化自卑的心态,呈现出文化上的焦虑状态。而这种文化焦虑主要集中的体现在认同的焦虑、传承的焦虑与传播的焦虑三个方面。从我国目前文化发展的整体生态来看,这些焦虑情绪的出现是一种必然的,其在一定时期内将是长期存在的。所以,我们要清醒地把握这种文化焦虑给我们提出的挑战,从而为民族传统体育的发展做出理性的回应。     

民族传统体育可持续发展的思考

针对民族传统体育的生存与发展问题，结合目前对民族传统体育的管理与运作现状，提出了民族传统体育可持续发展应遵循的一些基本原则，以及应采取的具体措施。     

对中国民族传统体育融入世界体育文化的再思考

中国民族传统体育是中国传统文化重要组成部分。在奥林匹克运动成为世界体育主流的背景下，民族传统体育也应积板融入这一潮流。但“融入”这一潮流，则必须要在对民族传统体育有足够系统和深入的研究的基础上，建构出一个中国民族传统体育的技术和理论体系，而这个体系既要体现出鲜明的中华文化特征，又要符合现代体育文化基本理念的要求。     

我国民族传统体育文化结构分析

通过文献资料法、对比分析法、逻辑分析法对我国民族传统体育文化的结构进行分析,分析表明：民族传统体育文化由物质文化、制度文化、价值文化三部分组成,其中物质文化是民族传统体育文化的基础,制度文化是民族传统体育文化的保障,价值文化是民族传统体育文化的精神支柱。     

民族国家建设中民族传统体育发展的原则体系构建

在民族国家建设的意识视域下,民族传统体育发展要致力于强化国家认同,增强民族凝聚力。研究以文化认同理论、文化三层次理论为基础,采用文献资料法、德尔菲法、层次分析法等对民族国家建设中民族传统体育发展的原则体系进行了深入探讨。在民族国家建设过程中,民族传统体育发展的核心原则是强化国家认同。基本原则体现为:在民族传统体育物质实践领域应坚持包容性原则、社会关系领域应坚持平等性原则、意识观念领域应坚持统一性原则。研究进一步确定了基本原则下的十一项具体原则,并通过计算各级指标的指标权重集合,最终构建出了民族传统体育发展原则体系的应用模型。     

困境与出路：新时代民族传统体育与学校教育的共生研究

摘要：新时代背景下我国民族传统体育在与学校教育互动的过程中,面临前所未有的挑战。为更好地保护、利用民族传统体育和实现学校教育现代化,建设体育强国和文化强国,应用文献计量法、实地调查法,以民族传统体育与学校教育的发展为研究对象,立足新时代,以“共生理论”为切入点,对民族传统体育与学校教育共生的情况进行了分析,结果显示：民族传统体育与学校教育共生呈现两个特征,即民族传统体育与学校教育共生理论由浅变深,共生效果由差变好。当前,民族传统体育现代化改造舍本逐末,学段知识设置不合理,应试“绑架”教学,技能“绑架”兴趣,传播“载体”功能弱化现象,这是其“共生”的主要困境。建议：打造民族性和现代性兼容的新时代民族传统体育,构建以赛事为主、课程教学为辅的多元共生模式,凸显文化主体区保护,创新教育教学模式,学段加固的共生路径。研究明确了新时代民族传统体育与学校教育共生的困境和出路,对实现民族传统体育与学校教育共生,引领学校体育教育教学改革、传承民族传统体育都具有非常重要的价值。     

教育危机与转机——对民族传统体育学科教育的思考

"危机引发改革,改革产生困惑."--这是诸多国家发展的通则.通过文献资料、调查访问、逻辑分析和数理统计等研究方法,对我国教育危机和转机分别进行了阐述.为一轮教育改革提供了良好的土壤和空间.民族传统体育学科与其他学科相比,还是一门新兴学科,存在着诸多教育问题,即民族传统体育专业的培养目标与社会需求脱节,学科教师"近亲繁殖"较严重,专业课程设置的随意性大.对此必须要有时代性的忧惠意识,站在时代的高度上,规划民族传统体育学科发展.     

全球化语境下我国民族传统体育文化认同与文化适应

全球化与现代性昭示了民族传统体育文化认同与适应的真正根源,其中伴随现代性而来的生产生活方式和西方体育文化强势扩展,文化认同与适应特别是基于少数民族弱势体育文化遭遇到前所未有的挑战。民族传统体育文化适应存在四种主要模式:整合;同化;分离;边缘化。整合态度是文化适应中最佳的一种文化认同态度,有利于我国民族传统体育的文化适应。"和而不同"是我国民族传统体育文化认同与适应的选择。中华民族传统体育文化将经历一个从排他性冲突到认同性选择再到包容性并存的历史过程,也即文化认同与文化适应过程。     

发展我国民族传统体育之管见

我国是一个统一的多民族的国家,有５０多个民族。在漫长的历史长河中,各族人民共同创造灿烂的文化,而民族传统体育则是我们中华民族丰富文化遗产中的一颗绚丽璀灿的明珠。是我国社会主义体育事业的一个重要组成部分。弘扬中华民族优秀的体育文化,继承和发展民族传统体育,是实现本世纪末把我国建成世界体育强国的一项重要途径,因此,对我国民族传统体育必须高度重视,并认真地加以研究,为未来民族传统体育走上世界体坛,成为全世界人民共同精神财富作一定理论探讨。     

论民族传统体育与学校体育的融合

学校是实现民族传统体育文化继承与发展的重地,而学校体育中民族传统体育却严重缺失。民族传统体育与学校体育融合是民族传统体育自身传承发展、学校体育摆脱尴尬处境和青少年学生全面发展的需要。民族传统体育走进校园需要开发民族传统体育教材、加强专项师资队伍建设、多渠道开展民族传统体育活动和大力弘扬民族传统体育文化。     

论民族传统体育的处境与中外体育文化交融

运用文献资料法、调查法,对中国当代民族传统体育界学者的研究成果做了综述和梳理基础上,对民族传统体育的处境,文化传承研究中的"反侵略意识",中西方体育文化交融的本质等方面进行调查和分析。结论是:当代学者对民族传统体育的传承和发展有忧患意识,在文献中表达了"反文化侵略"的思维倾向。西方体育文化元素在中国的大地上的普及的实质并不是体育文化的单向扩张,在融入中国文化同时就被注入了传统体育文化"内核",体现了文化平等交融。中国传统体育元素在世界范围的影响非常深刻,主要是借助于西方竞技体育"内核"进行繁衍,而民族传统文化"内核"没有随之发扬。总之,中国当代民族传统体育与国外体育文化从本质,是一种自然的文化交融,体现了全球化、信息化背景下,各民族文化对待体育元素,各取所需,为己所用,构建着中外体育文化的交融与互惠特征。