技术进步中的劳动正义困境及其现实效应

技术进步使得技术性劳动成为人们追求物质利益和社会权利所必经的路径.技术性劳动资源与具体生产过程分布的不公正对社会正义产生了冲击,孕育于其中的劳动正义被迫衍生出与资本生产需要趋向一致的价值取向,造成现代社会诸多领域的正义价值彼此分离、个体与社会共同体之间的价值共识难以达成.技术进步的深入使得劳动正义遭遇的困境能够通过扩展劳动的技术性偏向得到自行消解.但这种消解方式植根于技术进步对劳动正义中的规范性与事实性、抽象性与现实性二元对立的思维框架,且在具体的技术性劳动过程中忽视了事实性与现实性维度的基础地位,加深了社会治理和全球治理中根深蒂固的非正义性难题.劳动正义价值的真理性与现实性处于深刻的矛盾之中.     

价值共识:教育改革中的潜在难题

在经济社会转型的历史时期,从有利于教育改革良序发展的角度出发,达成价值共识是教育改革的思想基础。立足我国的社会历史背景,要重视教育改革中的潜在难题——价值共识,并使之成为各类主体在平等对话基础上形成的统一的教育价值观念,从而促进具体的改革实践。     

社会主义核心价值观与研究生价值共识的生成

研究生是知识经济时代国家科研队伍中的重要力量,其价值共识的凝聚对国家社会主义现代化的建设具有深刻影响。剖析社会转型期研究生价值共识的现状,发现研究生价值生成的阻碍,探寻以社会主义核心价值观生成研究生价值共识的先进性和优越性,进而从拓展教育路径、深化实践路径、优化环境路径等三个方面入手,以期促进研究生价值共识的生成。     

价值共识视域下红色文化的教育探析

价值多元呼唤着价值共识,社会主义核心价值观是当今社会价值共识的重要体现。红色文化包含着社会主义核心价值观,是社会价值共识的基础。因此,我国必须大力推进红色文化教育,创新红色文化教育的目的、内容和路径,形成社会价值共识。     

国家软实力构建中的思想政治教育价值定位

软实力自从约瑟夫·奈提出后,就引起国际社会的广泛关注,但是各国对软实力的认识尚未达成共识。由此本文着重分析国家软实力的构成,进而研究思想政治教育在国家文化软实力构建中的价值定位,探究加强思想政治教育,提高中国的国家文化软实力的路径。     

运用传统文化构建中学生核心价值观

一个社会一定要有核心价值现体系引领社会思潮,才能凝聚人心,达成社会共识.中学生是社会宝贵的人才资源,肩负着未来中国特色社会主义建设的重任,如何构建中学生核心价值观直接影响着国家的前途和命运.博大精深的中华传统文化是构建中学生核心价值观取之不尽、用之不竭的重要资源.     

论价值多元化场景中的和谐社会建构

价值多元化是现代化发展到20世纪时的突出现象.西方学者对此进行了深入探讨.新自由主义学者认为,价值多元化必然导致价值多元主义和共识的不可能性,表现为主流价值观的缺位及社会的不和谐状态.然而,实质上,价值多元在给社会和谐带来挑战的同时,共识的存在及和谐的实现仍然是不容否定的,这是由各种客观因素所决定的.只要在经济、政治等方面进行努力,特别是在文化上,在坚持以马克思主义为指导的主流价值观的基础上,实现个人与社会、“一“与“多“、主流与非主流价值观的有机统一,那么,在价值多元化这一新的历史层面上达成广泛共识、进而实现新型的更高层次的社会和谐不仅是可能的,而且是必然的.     

公共理性与大学内部制度变革

公共理性在大学内部制度变革中的运用在于使制度变革本身能够保障社会共同体的教育利益。制度变革所涉及到的对权利和责任的重新分配,需要在大学内部成员之间达成一致或共识。基本的价值导向、规范的内部民主管理制度、价值共识的达成、大学内部成员对制度变革的参与,是公共理性在大学内部制度变革中发挥作用的基本条件。     

低碳生活社会思想政治教育生态价值的实现路径

随着地球生态环境日益恶化,发展低碳经济,共建低碳生活社会成为人们的普遍共识,也为思想政治教育生态价值研究开创了新的理论形态和着力点.文章通过时思想政治教育生态价值的内涵、低碳生活社会实现的可能和有利条件的阐释,并对低碳生活社会思想政治教育生态价值的实现路径作了探讨.     

论企业社会责任

企业社会责任是20世纪以来在诸多学科领域中日益凸显的一个概念.虽然学界和有关机构从不同的视角切入,对企业的社会责任界定各不相同,但是对于企业应当承担社会责任则基本上达成了共识.本文通过对企业的社会责任进行界定的基础上,阐述了企业承担社会责任的理论依据,进而分析了我国当前企业承担社会责任的现状,并对如何寻求提高企业的社会责任的路径做了建议,以希寻求突破.     

从"教育共识"到"共识教育"

人的安全需要与自我意识需要、社会共识的诉求、以及制度化教育本身的特性,提出了形成教育共识的需要.然而,"理解"与"接受"的困难,使得教育共识的形成即便不是不可能的,也是异常艰难的.那些宣称的教育共识往往试图归化不同的观点而体现出强制,强调认同而淡化怀疑,意在融通却造成区分.因此,将"共识"动词化,把"教育共识"变为"共识教育",即从对"共同的教育认识"的关注转到"共同去认识教育"上,虽是不得已的选择,却也是一种积极的策略."共识教育"既是寻求教育共识的最低策略,也体现了对于他人的信任与依赖,还意味着开放怀疑、避免风险的态度.     

从“教育共识”到“共识教育”

人的安全需要与自我意识需要、社会共识的诉求、以及制度化教育本身的特性,提出了形成教育共识的需要。然而,“理解”与“接受”的困难,使得教育共识的形成即便不是不可能的,也是异常艰难的。那些宣称的教育共识往往试图归化不同的观点而体现出强制,强调认同而淡化怀疑,意在融通却造成区分。因此,将“共识”动词化,把“教育共识”变为“共识教育”,即从对“共同的教育认识”的关注转到“共同去认识教育”上,虽是不得已的选择,却也是一种积极的策略。“共识教育”既是寻求教育共识的最低策略,也体现了对于他人的信任与依赖,还意味着开放怀疑、避免风险的态度。     

以价值理性救治工具理性——生态行政的公共治理之路

当生态政治已经成为共识时,作为执行政治决策的公共行政却拖了后腿,传统公共行政模式已经不再适宜,我们亟需一种新的公共行政模式。公共治理可以成为一种选择,它可以凭借价值理性的追求救治工具理性的泛滥,从而应对生态问题。公民社会组织是公共治理的关键载体,它在生态行政时代的崛起,有利于消除生态问题广泛弥漫于社会中的风险效应。     

社会民主进程与公民参与

本文首先分析了公民参与所具有的价值,即公民参与蕴含个人利益与公共利益的统一,为追求个人利益提供了一个有效的途径;公民参与蕴含对公平正义的追求,有利于达成共识、促进社会和谐与稳定。进而揭示了社会民主进程与公民参与的本质联系,即公民参与有助于提高公民的民主意识、权利意识和责任意识;公民参与是实现公民权利的基本途径;公民参与可以使公共政策更加科学;公民参与可以有效防止公共权力的滥用。同时,社会民主进程能够激发公民参与的热情;社会民主进程能够提高公民参与的能力。最后,提出了培养公民参与精神的三个主要途径:教育灌输,舆论引导,实践养成。     

以党的十七大精神凝聚改革共识——以浙江丽水经济社会发展为例

学习党的十七大精神,我们必须按照十七大的重要论断来凝聚改革共识。全文以丽水经济社会发展为参照点,分析由评价标准多元化而对改革产生的复杂性认识,提出要凝聚改革共识,以最大的决心、勇气,积极深化改革。     

高职院校大学生社会实践协同创新体系建构问题与对策

该文旨在论证,在国家日益重视高校立德树人教育工作大背景下,实现全员开展大学生社会实践活动是高校教育改革发展的内在诉求。要做到全员、全方位、全过程开展社会实践,需要守正创新,运用协同创新思维方法,达成在建构社会实践体系在学校统筹、三方联动、多管齐下等价值共识。同时,探索建构实现三方联动的"1+3+N"模式的协同创新体系,在新时代高校立德树人思政教育工作中具有重要实践意义。     

社会主义核心价值观视角下的大学生思想政治教育

党的十八大提出“要深入开展社会主义核心价值体系学习教育,用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。”培育和践行社会主义核心价值观,是新时期加强和改进大学生思想政治教育的内在要求,是坚定大学生对中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信的思想保证。     

新时代学科治理的发生机理

学科间的卓越集群发展是维系存在意义上的大学社群组织有效运行的精神支柱与动力源泉,它需要依靠学科共同体间的信任与合作来达成交叉融合渗透的交往共识。这种交往共识需要学科规范的调节,因为学科规范是学科发展所应坚守的共同道德与内在契约,而学科间的恶性竞争与盲目攀比是对学科场域共同道德的破坏。学科治理是维系学科共同道德的“强制善”,它以学科向善发展与理性育人为价值基础,塑造学科服务社会重大现实需求的公共性,凸显知识创造价值的社会共在责任,呼唤学科共同体理性治理精神的回归。     

论哈贝马斯与罗尔斯对公共理性的争论

在理性多元论的情况下,为了使正义原则能够达成重叠共识,公共理性要求我们只诉诸于人们普遍接受的常识性信念和推理形式来推演正义原则。哈贝马斯批评罗尔斯的论证缺少一个公共的道德视角、混淆了可接受性与实际接受的区别,以及误解了道德真理。罗尔斯认为他的论证是一种理性的公共证明,而不是一种妥协,并且认为没有必要承认重叠共识的认知意义。我们认为,罗尔斯的无知之幕限制了公共理性,道德哲学不应该放弃道德真理的追问,哈贝马斯的道德商谈模式更能保证社会的团结。     

试论政治伦理化的底线、限度及其超越——市民社会的制度生态诉求

政治与伦理之间的内在价值冲突决定了政治伦理化实现的底线与限度;个体生存、群体生存以及类生存的基本需求,决定了政治伦理化的实现必须以实现个人美德、社会正义以及环境正义之间的价值共契为限度;而这一"价值共契"的实现则要求我们必须建立和健全市民社会的制度生态。