老子之"道" 辨析

道家学派是以先秦老子、庄子关于“道”的学说为中心的学术派别。其创始人是春秋时期的老子,他开创了我国古代哲学思想的先河,其著作《道德经》不过五千言,却涵盖了很多妙义,告诉我们许多法则。其中关于“道”的阐述是道家哲学思想的核心,也是《道德经》的核心。“道”是宇宙的本体,是自然无为的,是辩证的。     

中国远古神话的宇宙生成猜测及其对我国古代哲学的影响

中国远古神话作为中华民族“儿童时代的天真”业已给予中国哲学以根源性的影响。其中关于宇宙生成的猜测,直接成为了后来(尤其是先秦)哲学本体论思想的思想渊源,是我国古代哲学的前史。     

《云笈七籖》的宇宙源起演化说

《云笈七籖》是道家最大的一部类书,保存了《大宋天宫宝藏》的菁华,素有“小道藏”、“道教小百科”之美称。《云笈七籖》对宇宙的生成和演化进行了颇为系统和详实的思考。形成了富有创建的宇宙源起演化学说。《云笈七籖》中论述宇宙演化理论最为集中的当属卷二,特别是《太上老君开天经》,该作提出了宇宙生成的两个过程：一是宇宙未生之前的“混沌”状态,二是宇宙世界生成后的继续演化阶段。     

中国神话学的基本问题：神话的历史化还是历史的神话化?

中国现代神话学至今仍维持着一个基本的假定,即中国上古时代像西方一样也曾创造过丰富多彩的神话,至商周之际大部分神话被历史学家改造为历史传说而发生了一次神话的历史化,因而神话学的首要任务便是将历史“还原”为神话。这个假定是20年代在茅盾的《神话研究ABC》中确定的,而茅盾的神话理论则主要是在英国古典进化论者郎格以及当时盛行的疑古思潮影响下形成的。中西神话在本质上是有重大差别的,西方神话是以自然神为核心的,中国神话的重心却在英雄崇拜上,根本不存在所谓“神话历史化”,因而21世纪中国神话学有必要重新建立自己的体系。     

老子的“道”和“天人合一”的宇宙观

老子的“道”是指宇宙的本体,万物化生之源,是“气”的总汇.老子的宇宙生成论和宇宙热大爆炸论有惊人的相似之处,阴阳二气和“有”生于“无”是“道”的理论的核心.“天人合一”的正确含义和理论依据,正确理解人和宇宙的关系,按照“道”的规律认识宇宙和自我,就能推动事物的发展变化,从必然中获得自由.     

神话意识与《水浒传》的创作

摘要：神话是原始文化的综合表现,神话的文学化对中国古典小说的创作起着一种潜移默化作用。石头神话与玄女神话不仅对《水浒传》的主题倾向、好汉们的思想行为起着内在的规定性,而且在结构上使全书最大限度地保持着内在的稳定性与统一性。     

《文子》之“道”探析

《文子》是道家的重要文献之一,它对《老子》思想有着继承和发展。“道”这个概念在《文子》和《老子》中都极为重要,对二书中的此概念进行分析比较,有利于我们探求《文子》的思想内容和其与《老子》的关系,以及其在道家发展史的地位。     

后羿神话新解

20世纪中国神话学研究存在两大弊病 :一是在进化论理论支配下视神话为人类早期历史的写影 ,视神话创作为野蛮人的专利品 ;二是神话解释上滥用清儒开创的音韵训诂之学。我们认为研究中国神话理应用中国文化来解释中国神话 ,而把域外文化仅作为启发和参考。语音文字不可不注意 ,但应禁绝无边无际的任意通转。只有这样 ,中国神话学研究才能走上健康发展的道路。战国时期形成的“羿杀凿齿”、“羿射十日”神话及汉代出现的“嫦娥奔月”神话都是几个文化因素在新的历史条件下人为综合而成的 ,根本不存在一个“神话历史化”的过程 ,支配 2 0世纪神话学者研究工作的理论和方法是值得认真反思的     

论神话在汉代传播的文化形态

神话在汉代的传播过程中生成着新的文化形态。这一新的文化形态是在认同上古神话的基础上发生的。在与汉代社会风尚、社会意识契合的过程中，它张扬着汉代人的社会理想和文化追求，折射着汉代人的文化心态。质言之，神话在汉代的传播中一方面保留着原始的风貌，另一方面则添加着汉代的认识、理解和追求。     

略论《管子》四篇的黄老哲学思想

阐释《管子》一书中《内业》、《白心》、《心术上》和《心术下》四篇文章的思想内容。这四篇文章向来被认为是道家黄老学派的经典文献。结合《老子》、《庄子》、《韩非子》等文献对四篇文章中“道”、“守一”、“名实”、“因应”四个基本概念进行论证和分析。通过对这四篇文章的分疏和解释 ,指明黄老道家与庄子道家的根本差异 ,揭示黄老道家理论的主要思想倾向和特征     

王安石对老子哲学的继承和发展

北宋著名哲学家王安石在建立自己哲学体系的过程中 ,对老子哲学多有吸收和借鉴 ,同时也有创新和发展。首先 ,在天道观上 ,王安石继承了老子天道自然无为的思想 ,并把老子道生万物的宇宙生成论思维模式发展成为宇宙本体论的思维模式 ;其次 ,在天人关系问题上 ,王安石一方面继承了老子主张人应效法天道的自然无为的思想 ,但同时也对老子人道无为的观点进行了分析和批判 ;再次 ,在辨证思维领域 ,王安石继承了老子天道运行不已的观念 ,形成了“天道尚变”的进步历史观 ;同时 ,王安石用“耦”、“对”概念来概括事物的对立统一关系 ,进一步深化和丰富了对矛盾规律的认识。     

“无为而治”的政治思想及其历史演变

一、黄老之学把“无为而治”发展为政治实践的治术战国时期的道家,或指黄老之学,或指庄老之学。战国末期至汉初。所谓道家之学,一般多指黄老之学。“黄老之学”,过去我们所知甚少。自《黄老帛书》出土之后,对其内容才比较清楚。“黄老之学”真正把“无为而治”发展成为政治实践的道术。王充说:“贤贤纯者,黄老是也。黄者,黄帝也;老者,老子也。黄老之操,身中     

从英雄神话视域探索中国武术精神的审美文化源头

摘要：神话是民族文化的重要源泉,包孕着民族文化的原始初象和文化精神,反映了不同民族的思维理念和审美期许。从文化人类学、审美学、神话学的视角探讨英雄神话与中国武术的文化渊源,目的在于从民族文化的思想源头探寻中国武术精神的文化缘起和审美意蕴,有助于丰富中国武术文化的基础理论建设。运用文献资料法和比较研究法,阐释了神话、英雄神话及民族文化间的关系,由此探讨了作为中华民族重要文化符号的中国武术与中国上古英雄神话间的文化渊源。中国上古神话英雄的勇武刚强、高尚道德、牺牲精神等精神特质和审美境界积淀了中华民族特有的“英雄情结”,催生了刚健奋勇、崇德尚礼、舍生取义等价值取向的中华武术尚武精神。原始武术、巫术、舞蹈三位一体的原始社会文化背景下,英雄神话成为原始武术活动的文化主题,为探寻中国武术精神与中国上古神话间的文化渊源提供了一定的历史依据。因而,中国武术审美文化的源头应追溯到中国上古英雄神话。     

中国文艺学派神话学研究之综述

作为中国文艺学派中的一个派别,神话学有着它无可替代的地位.19世纪神话学出现于欧洲学术界,在20世纪传入中国.受到清末民初盛行的疑古疑经"古史辨"思想以及"向西方寻求真理"热潮的影响,中国文人很快开始注意到西方神话学,并试图用批判性理念重新思考我国传统的古史文化,中国文艺学派神话学研究由此开始兴起[1].对中国神话学兴起的时代背景、发展过程以及主要内容的梳理,能够使我们更全面地认识中国神话学研究的意义.     

人祖神话比较研究初探

人祖神话是创世神话中较为古老的部分,它反映了人类对自身起源最朴素的思索和积极的探讨。通过对人祖神话的比较研究,可以得出有关人类远古时期自然、社会、经济、文化等方方面面的一个“大观园”似的概貌,且从比较中得出的共性或个性特征,可以给我们在人类社会发展进程中的某些具有观照意义的启示。     

灵魂深处的孤独——论马尔克斯的《百年孤独》

哥伦比亚著名作家马尔克斯的传世名作《百年孤独》是“魔幻现实主义”的代表作品,描写了马孔多的创建和发展,衰败和灭亡,由此揭示了布恩蒂亚家族衰败的根源。从布恩蒂亚家族的衰败入手,分析《百年孤独》中布恩蒂亚家族灵魂深处的孤独,探讨其孤独的滋生、孤独的神话品质以及拉丁美洲的孤独,并试图从哲学层面思考人类的命运,探讨主流文化之外的文明形态在现代文明秩序中的地位。     

试论云南少数民族神话的发展演进脉络

在云南这个神话王国中,由于有其特定的文化语境,一直续存着多种存在形态的神话,如活形态神话、口承神话、以及早已被用文字笔录写定的文献神话。各种存在形态之神话,其发展演进脉络仍较清晰。此外,神话的多向性发展,如从氏族神话发展为部落神话、民族乃至国家(地方政权)神话,由单一型(独立)神话发展为复合型(体系)神话,以及神话之文学化、哲学化、历史化的发展倾向,也依稀可见。通过梳理,可以透视出云南少数民族神话发展演进的历史脉络及其与文化生态系统有着内在的联系。     

宇宙能量密度与黎曼ζ函数

宇宙之演化由宇宙能量密度来决定，当我们在计算相对论性粒子之能量密度时，总会伴随着出现黎曼ζ函数,本文试图由黎曼ζ函数推导出宇宙能量密度。     

试论道家的道德观

在中国伦理史上,道家作为一个与儒墨相对立的学派,其思想经历了一个产生发展和变化的过程。我们说,老子是先秦道家的创始人,而老子以后,道家又分为两大流派,一是庄周所倡导的老庄流派,一是齐国道家所倡导的黄老学派。黄老学派后来与法家合流,形成了“黄老刑名之学”。我们今天所说的道家,一般说来,是指以老庄为代表的一派。这一道德观念的总的倾向是:以保存个人的生命,超脱     

"以德报怨"儒、道辨--兼论其在现代社会的价值

历史上尝谓“以德报怨”(或“报怨以德”)之说是老子或孔子的话语,这实属误解。“以德报怨”既非出于老子或道家,也非出于孔子或儒家,同时亦非孔、老所赞同的思想;它是春秋以降曾流行于社会上的诸种怨德相报方式中的一种,体现了德治主义文化背景下的一种社会价值认同;孔、老对此都做了理性的反思,后世儒、道学者也对之多不认同,而南宋朱熹对其所做的“只是伪”、“不诚”的批评更值得重视。在今天看来,“以德报怨”是一种虽有合理因素又有更多缺陷的道德要求,且与当今社会的法治精神不相吻合,因而不宜褒扬和提倡。