论庄子的“至乐”

作为一种典型的美感样态, “至乐”在庄子美学思想体系中占有重要地位.庄子从否定和肯定两方面界定出其超功利、超道德和自然无为的本质特征,而且这种快乐最终指向必然与自由合一的天人境界.     

至乐自然——论《庄子》的音乐美学思想

《庄子》的音乐美学思想应概括为“至乐自然”。“至乐自然”是《庄子》评判音乐美的标准。美好的音乐有籁乐、至乐、天乐;不好的音乐有失性之乐、屈礼之乐、不适之乐。“至乐自然”反映了《庄子》对音乐本源的认识,音乐是“道、心、物”三位一体的产物。“至乐自然”规定了音乐“和”的功能。“至乐自然”肯定“有声”、“人为”之乐。“至乐自然”揭示了音乐审美的心理活动历程。庄子是道家音乐的伟大旗手。     

庄子以“道”观“礼”论

庄子把道作为自己哲学的出发点和归宿,他毕生都致力于追求道的超越境界。庄子笔下的道具有超越性、无限性和普遍性;庄子的道是混沌的道,万物为一,没有差别;在庄子的世界里,道无所不在、无所不包。庄子以自己独特的道的视角,来审视当时主流的礼乐文化。在阐释自己的礼乐观时,庄子将其道家化,赋予礼乐更多"道"的特征。庄子的礼在道统治之下,面对现实社会中礼治的无道和失序,他提出了道治下的理想秩序。     

论庄子思想的不同层次及其作用

庄子的思想是由不同的层次构成的，而这些不同的层次在其体系中具有不同的意义和作用。庄子的整个论述大体上可以划分为三个层次：日常思维、相对性和道。日常思维是最终要消解的对象，相对性是消解僵化的日常思维的工具，而道的作用则在于从终极的意义上消解日常思维和相对性。论者往往只看到了其中的某个层次，因而冠以“相对主义”或“绝对主义”，这就把复杂的思想现象简单化了。因此，理清不同层次的意义及其作用，对于理解庄子的整个思想是有帮助的。     

庄子的“无中生有”——庄子文化中的虚无观

庄子文化作为一种文化现象有其丰富的内涵。而其中“虚无”观念影响深远,庄子文化中的“虚”中有“实”的内容,主要反映在庄子对天命,自然以及社会的观点上,他的这种思想固然有其消极的一面,但也的确能给现实中的失意者以慰藉,使他们能以恬淡平和的心态面对挫折。其美学魅力已经渗透到中华文化中的各个层面。     

《庄子·逍遥游》的“至人“”神人”“圣人”辨析

在庄子眼里,客观现实中的一事一物,包括人类本身都是既对立而又相互依存的,这就没有绝对的自由。要想"无所待"就得"无己",从而达到"天人合一"的境地,才能在精神世界中获得绝对自由。人世间只有"至人""神人""圣人"才可以达到这般境界,这三者又有所区别。     

浅议庄子的快乐观——“至乐无乐”

庄子认为最大的快乐是无乐,即没有世俗之乐,认为世俗所追逐的快乐＂富贵寿善＂,它们是拖累人们、导致人们痛苦的根源,所以抛弃俗乐才能获得＂至乐＂。而＂心斋＂＂坐忘＂便是对如何达到＂至乐＂的精神境界的修养,它要求人们保有宁静淡泊的心灵,保持本我,不被异化。在当今社会人们忙于积聚财富而又被物所奴役的同时,重视庄子的快乐观仍具有现实意义,它是使人在精神上摆脱物役,内心达到＂至乐＂的最佳选择。     

《庄子》的“气”论

"气"的本义是指天地间的一种具体物质,在其发展过程中逐渐上升至哲学高度。在《庄子》的哲学体系中,"气"更像是"道"的一种具象化存在,准确地说,"气"是将"道"与万物联系起来的一种介质。正是因为"气"具有"有形而无形"的双重特征,使得它能够起到"上通于道"、"下达于物"的枢纽作用。同时,《老子》的"水"是可以与《庄子》的"气"并举的一个意象,两者在一定程度上可以分别看作是老、庄"以象征道"的典型,而"水"、"气"两种意象的不同似乎也可从侧面看出老、庄对"道"的不同理解。     

论庄子的“幸福”思想

“幸福”是对社会人历时性实践活动的生存态质的描述。庄子“剽剥儒墨”,拒斥孔学主倡的道义论意义上的“幸福”诉求,承继并发展了老子的变异思想,从相对主义的认识论着眼,建构了本根论意义上的幸福观,主张在“顺性”、“无为”中体悟“天乐”。     

论庄子“吾丧我”智慧

作为实现"心灵转化"的一个重要环节,庄子"吾丧我"智慧内蕴着跳出自我阈限、超越知觉直感、超越是非毁誉,继而虚己,努力让自己成为一艘"空船"等丰富内涵,其逻辑旨趣直指与道相通为一的无待、无我的逍遥之境。值得注意的是,庄子"吾丧我"智慧与佛陀所倡导的"应无所住而生其心"思想有着惊人的一致性,其共同的目标似乎都是要提醒世人,人如果要真正回归本自具足、完满、清净的道心或佛性,那么,就不应执着于自我、不应执着于自身的肉体形骸、不应贪恋于一时的富贵荣华、更不应媚俗弄权而为名缰利锁所捆缚,而应"顺物自然而无容私"、力"行正法善行",否则,将必不可免地永堕苦海、陷入无尽的"生死疲劳"深渊而难以自拔。     

庄子、“天人合一”与和谐社会

天人合一的境界,体现的是道的精神,而道,是万事万物发展的客观规律,这种规律是和谐的。因此,道,就是一种和谐,而和谐,即为美。庄子之道,就是一种蕴涵在天地万物当中的美。本文从庄子之道的内涵与实质出发,充分论证天人合一的境界体现的是人的道德精神,人因为这种道德精神而找到自我存在的价值,找到最本真的自我,找到最本真存在的乐趣与快感。和谐社会因而产生。     

浅谈庄子的和谐思想

和谐是中国传统文化的基本精神之一.在文化传统中,和谐一直作为一种内在的、本质的、以一贯之的精神,作为一种崇高而又现实的理想与社会模式而存在着.在这一精神的长期构筑过程中,各家各派做出了不同的贡献.其中<庄子>作为中国古代的经典文本,对和谐精神更是有着深刻的见解.在当今举国以高涨的热情构建社会主义和谐社会之时,庄子的和谐思想无疑有着极强的现实借鉴意义.     

论庄子的精神实践

道家重视精神与身体的关系,认为精神和身体能够相互影响,而且更加注重精神的作用,通过精神的自我改造可以体道、悟道,进而能够遵道而行。庄子思想中贯穿着精神实践的思想,其中蕴含了具体的精神实践路径,体现了其精神实践思想的过程性特征。     

由“成心”至“一”——论《庄子·齐物论》中的“是非”观

作为先秦哲学思想的重要代表人物,庄子的“是非”观独具丰富的义理内涵,而在《齐物论》中尤为明显。结合文本看,庄子在《齐物论》中先是论证“是非”源于言辨、源于成心,然后提出“莫若以明”“因是”的工夫予以消解,直至达到“是非”观的终极形态,即“一”。如上“是非”观,不仅对理解庄学具有重要的理论价值,而且对处理社会、网络等现实问题具有重要的实践意义。     

庄子的生命和谐思想

庄子认为生命是道的体现。庄子的生命和谐思想包括养生达生、体道而行、心灵和谐等。庄子与道和谐的生命观为人类提供了非宗教的、超越理性的生命关怀,使人类找到自己真正的精神家园。     

论庄子的人生哲学

庄子的哲学是人生哲学。庄子的人生哲学建立在庄子“道”的自然观的基础之上,透过《庄子》一书,可以看到庄子毕生孜孜以求的天人合一的理想境界,对生命的深切关注,对自由的热切探求,是那个时代“不自由,毋宁死”的强音,庄子哲学是庄子那个特定时代的产物,我们能从庄子人生哲学的基础本体论、庄子对其人生理想的上下求索的分析中,体悟他那对人与人生的关注,对幸福自由的追求,以及庄子所留给后人的启示。     

论庄子的从“自然无为”到“离形去知”的养生之道

庄子是一个崇尚自由的人,《庄子》是一部诠释自由的书。《养生主》说养生同样是说“自由”,而要达到“自由”的境界,必须实现对“道”的观照。那么“养生之道”是什么？《养生主》用了几则寓言来阐释“养生之道”。最终让我们明白了“养生之道”就是“养神”,这也正是养生的真谛。     

《孟子·梁惠王》“仁”之浅探

作为儒家思想的代表,孟子的仁学思想是对孔子仁学思想的继承和发展,在道德规范的基础上,上升到了治国方面,提倡仁政。《梁惠王》上下两卷作为劝谏君主在治国过程中施行仁政、实现"王天下"的历史名篇,充分体现出了关爱百姓的"保民"思想。     

论孔子关于“仁”的思想

孔子及儒家思想是封建社会的统治思想,其影响深远。"仁"是孔子思想最核心的内容,是他许多主张的出发点。孔子有关"仁"的思想内容是极其丰富的,他的政治观强调"为政以德",对人民宽惠,缓和阶级矛盾以达到治国安邦的目的;他倡导要提升道德修养来体现"仁",并在与人交往的过程中实现"仁";孔子还在自己的一生中不懈地探索具体的"仁"的意义及如何践行"仁"。我们要用辩证的眼光看待这一思想,孔子提倡的"仁"虽然有其历史局限性,但在当时的社会历史条件下,能够做到目中有"人",倡导为人以仁,确实是一个进步。     

从“道”的观念形态看庄子的修辞理想

由于儒家的修辞理论存在一定局限，才产生了庄子的修辞思想。在庄子的修辞实践与修辞主张貌似矛盾的现象背后，实质上体现了“文道浑融”的修辞思想。