地方高校与非物质文化遗产传承

地方高校具备人才、环境等多方面的资源优势,因此可以营造校园氛围、组建社团、开设"非遗"选修课程、拓展"非遗"教学的新空间新思维、将"非遗"融入课堂教学,充分利用校园平台,贯彻落实地方高校对区域非物质文化遗产的有效传承。     

地方非物质文化遗产在艺术类高校中的传承研究

文化传承离不开教育,大学教育肩负着民族民间文化遗产传承与民族文化创新发展的使命。建立非物质文化遗产"非遗"传承基地等载体,是充分发挥高校参与非物质文化遗产保护、传承、生产、研究、教学、宣传、展示的积极作用。高校非遗"传承基地"如何运用好自身资源加入到非物质文化遗产的保护中,关系着"非遗"事业的传承与创新。     

试论地方高校在“非遗”保护、传承与创新中的作用——以徐州地区非物质文化遗产保护、传承与创新为例

非物质文化遗产是人类的"活态灵魂",是一个民族珍贵的精神家园、民族文化的生命密码,承载着独特而丰富的想象力、文化意识和民族精神。高等学校作为优秀文化传承的重要阵地和思想文化创新的重要源泉,在全社会共同保护和传承非物质文化遗产的过程中始终发挥着重要作用。地方高校是非物质文化遗产口传与心授的重要载体、保护与传承的重要阵地、发展与创新的重要平台。地方高校对非物质文化遗产的保护与传承工作应基于非物质文化遗产的基本特点:其一,基于非物质文化遗产的独特性与活态性,构建"口传心授"新模式;其二,基于非物质文化遗产的传承性、民族性与地域性,努力成为"非遗"保护与传承的重要阵地,将传承具有优秀品质的非物质文化遗产融入大学校园文化建设之中;其三,基于非物质文化遗产的流变性与综合性,地方高校可以与地方政府、科研院所等共同承办非物质文化遗产学术论坛,开展学术交流与研讨,使非物质文化遗产学术研究向纵深发展,探索高校、地方政府与传承人合作的新模式,积极构建"非遗"发展与创新的重要平台。     

“非遗”高校传承实践基地的建设与探索

非物质文化遗产是人类文明的精髓,是人类共同的文化财富。如何有效发掘和传承这些承载了民族文化记忆的活化石,是高校面临的新课题。携手地方非遗文化企业共同建设"非遗"校园实践基地,不仅可以多维度、多角度地推动企业非物质文化遗产项目的全面、健康发展,也为高校自身学科发展提供了新思路,是一种互惠双赢的有益尝试。本文以艺术设计学院"非遗"校园传承实践基地的建设为例,从模型构架、教学体系、教学内容等方面,探讨了高校与非遗保护企业"协同伙伴""发展共赢"的共建新模式,并介绍了在此模式下取得的教学和实践成果。     

培植适“遗”环境

今年年初,文化部提出将非物质文化遗产纳入国民教育体系,加强非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园,这无疑是"非遗"保护模式的一种有益尝试,其中组织非物质文化遗产进高校,也无疑是在保护"非遗"探索中迈出了关键的一步。     

非物质文化遗产在高校传承推广的意义与措施——以昭通“四筒鼓”为例

非物质文化遗产推行到高校可以修补断裂的"非遗"传承链条,在推广"非遗"的同时增加师生学习"非遗"的热情,激发学生们的积极性以及强烈民族自豪感,让大学生们在文化遗产保护上提高自己的责任心,主动地推广非物质文化遗产。在高校引进四筒鼓舞文化学习课程能够提高当代大学生的使命感和责任感,提高人们对四筒鼓舞的保护,为四筒鼓舞以及其他非物质文化遗产的传承提供一条道路。     

地方高校非遗传承创新路径研究——以浙中高校为例

地方高校是非物质文化遗产传承与保护的主要阵地,也是非物质文化遗产发展与创新的重要平台,如何更好地发挥地方高校在非遗传承创新中的作用具有重要意义。因此,基于浙中高校的实践经验,为解决师资队伍、人才培养、平台打造三重困境,地方高校可从学术化、专业化、课程化、项目化、市场化这“五化”入手,优化非遗传承创新的有效路径,充分发挥地方高校的人才优势、专业优势和资源优势,为各地区依托地方高校开展非遗传承创新提供示范和借鉴。     

传承“非遗”背景下的高校戏曲史课程教学改革

高校中国戏曲史专题课程教学改革,既要注重科研与教学的结合,培养学生的科研能力,又要结合作为"人类口头与非物质文化遗产"的地方戏曲的调研与考查,使学生对"非遗"有较为全面的了解;更要结合戏曲的表演性特征,福建地方戏曲的地域性特征,在课堂上进行多媒体影像的放映、讨论以及师生参与表演互动的教学方式,这些教学方法的改革,对于戏曲作为"非物质文化遗产"的传播与传承,有着非常深远的意义。     

在高校音乐教育中践行“非遗”理念的思考与探索

非物质文化遗产是各族人民世代相传的文化表现形式,以及与这种文化表现形式相关的实物和场所,它是各民族(地域)传统文化的重要组成部分。在高校音乐教育日趋同质化的今天,将地方"非遗"音乐文化更好地融入学科建设既有助于"非遗"的保护与传承,又有益于高校音乐教育的创新性发展。     

高校图书馆保护与传承非物质文化遗产的价值与实现路径——以海南师范大学为例

随着社会不断变革，文化日益繁荣，非物质文化遗产得到不断传承与保护。高校图书馆在地方文化的收集整理与传承方面具有不可替代的地位。通过介绍海南省非物质文化遗产项目以及非遗传承人现状，分析海南省高校图书馆对于非物质文化遗产的传播与保护的价值优势，进而从高校图书馆业务功能层面上，指出了高校图书馆保护和传承非物质文化遗产的实现路径。     

新时代背景下国家非遗梅花拳在地方高校的推广研究——以河北省邢台市高校为例

为响应建设教育强国的号召以及在国家教育部颁布的"双万计划"背景下,邢台地方高校积极开展国家非遗项目梅花拳展演,并将梅花拳纳入体育课堂,形成地方文化传承特色教学。这不仅有助于推动非遗项目进高校,还有效助推传统体育文化在高校的传承与发展,为民族传统体育专业建设打下基础。运用文献资料、田野调查法及专家访谈法,对国家非遗梅花拳在地方高校的开展现状、出现的问题进行深入剖析,探索国家非遗邢台梅花拳在邢台高校开展的对策研究,以期能为非物质文化遗产项目在校园推广和传承提供理论参考。     

论高校声乐教学在非物质文化遗产保护中的积极作用

非物质文化遗产是人类的宝贵财富,在政府主导、社会力量参与的形势下,高校作为一支新生的力量参与到保护传承非遗的工作中.本文从非遗保护的现状、高校声乐教学自身发展两个方面出发,论述了高校声乐教学培养传承人在保护非遗活态性、声乐教学学术研究在保护非遗传承性、声乐教学实践创作在保护非遗流变性三个方面的积极作用.     

民办艺术院校非物质文化遗产保护与传承的措施研究——以四川文化艺术学院为例

四川文化艺术学院依托中国非物质文化遗产研究院深入保护和传承非物质文化,并将非遗文化引进课堂,构建非遗文化的教学体系,为非物质文化遗产的保护与传承做出了贡献。     

“非遗”视野下的民间文学教学改革探索与实践

民间文学是非物质文化遗产的重要组成部分,高校教师在民间文学教学过程中如何贯穿"非遗"理念,增强学生学习非物质文化遗产知识的兴趣尤显重要。本文从教学实践出发,探讨通过民间文学教学有效传承非物质文化遗产的途径:结合本地丰富的非物质文化遗产资源进行创新教学;采取灵活多样的教学方式,提高学生学习和了解非物质文化遗产的积极性;采用"走出去,请进来"的办法,延伸课堂教学,培养学生提升非物质文化遗产保护意识,引导学生成为优秀的文化传承人。     

创新非物质文化遗产传承保护的方式——以沧州音乐艺术类非物质文化遗产保护为例

针对非物质文化遗产保护工作中“重申报轻保护”、“越保护越保守”的现状,采用高师“介入”方式,创新非物质文化遗产传承保护策略.利用高校人才优势和科研力量,打造多渠道、多形式的沧州音乐艺术类非遗项目传播平台,提升非物质文化遗产的文化品格;规划非遗项目进课堂;增加青少年学生观摩、学习、实践非遗艺术的机会,做到普及保护与学习传承相结合.     

论地方高校对区域非物质文化遗产的传承

由于地方高校具备人才、环境等多方面的资源优势,它们成为传承发展区域非物质文化遗产的重要园地。地方高校在传承非物质文化遗产的过程中,能发挥其"存储库"、"加工厂"、"孵化器"的作用。实现地方高校对区域非物质文化遗产的有效传承,应从深化认知、选定项目、完善教学、开展理论研究以及建设人才队伍等方面展开。     

西藏非物质文化遗产教育传承初探——以西藏民族大学为视点

西藏是非物质文化遗产重要省区,目前已形成四级非物质文化遗产名录体系,分别为世界级、国家级、自治区级和市级。近些年来,学术界对非物质文化遗产的研究一直没有降温,具体到西藏的非物质文化遗产,来自学界的关注逐年增多,"生产性保护"模式、"博物馆保护"模式及"旅游开发保护"模式都曾在西藏"非遗"的保护传承中得到实践,但这里重点讨论的是教育传承的保护模式。以西藏民族大学为视点,西藏"非遗"的教育传承存在课程种类不丰富、研究成果体量不大、校园活动单一和博物馆藏品不多等问题。对策如下:提高课程的专业性和系统性、鼓励师生参与研究和保护实践、举办丰富多彩的"非遗"宣传活动、增加博物馆"非遗"展品种类。     

数字媒体艺术设计专业融入非遗文化元素的课程开发研究

我国非遗文化资源丰富,拥有浓厚的文化底蕴,将非遗文化元素引入专业课程,与数字媒体艺术设计专业教学相融合,有利于非物质文化遗产传承创新,能让青年群体更好地感知非物质文化遗产,使非物质文化遗产得到传承。文章以北京区域非遗文化与数字媒体艺术设计融合为例,提出了数字媒体艺术设计专业非遗校本课程开发策略,希望对数字媒体艺术设计专业融入非遗文化元素课程开发提供新思路。     

推动非物质文化遗产保护教育进校园

截至2011年,我国共有昆曲、端午节、京剧、中医针灸和皮影戏等29个项目入选联合国教科文组织"人类非物质文化遗产代表作名录",羌年等3个项目入选"急需保护的非物质文化遗产名录".我国是目前拥有世界非物质文化遗产数量最多的国家. 针对我国非物质文化遗产(以下简称非遗文化)保护现状,除需增加对非遗文化保护的投入力度之外,还应增强全社会的非遗文化保护的意识,尤其应将非遗文化保护教育纳入国民教育体系,使其走进校园,促进非遗文化的传播和弘扬.     

基于现代学徒制的非遗传承人培养模式构建——以苏州旅游与财经高等职业技术学校为例

非物质文化遗产传承人的培养是当前我国职业教育的一项任务,将培养非物质文化遗产传承人纳入职业教育体系,在职业学校设立"非遗传承教学基地",学校与企业深度合作,非遗大师进校参与教学,收徒传艺、整理技艺资料、开展展示活动。学校教师与非遗大师联合传授,开展对学生以技能培养为主的现代人才培养模式,改变传统的作坊式师徒传承,采用现代学徒制模式,进一步做好传承人的培养工作。