大美立教——道家美学思想的教育意蕴

道家思想的核心范畴和最高追求是“道”,在其思想起步的地方并无专门之心去“求美”,但“道”在运行过程及对人生的影响中,不期然而然地指向了一种最高的美学精神,也即庄子说的“大美”。一方面,“大美”是一种道的可感形式;另一方面,对“道”的体认需借助于美的活动和精神。天地运行是道的显现形象,天地之大美即是道的可感觉形式,而天地的审美之维在于其整全、无限、无为的特性。道家美学思想通过对道和天地大美的体认而立足于人和人生,对走出现代教育的困境具有重要的借鉴意义。以天地大美立教,强调“内养”之“修道”,此修道过程也是成就生命之大美的过程:其培养的理想人格是完整而丰富的人,因此需要警惕现代教育中知识技术对“道”的分裂和遮蔽;教育之本性在于以有限的“教”启示和通向无限的“道”,因此需要注意解脱于有限的教育内容和载体的束缚;教育应无为而无不为,因此需要顺任自然而非威慑强制,以道主知,还天地万物以生机。     

汉语“天地”成语的对待思维

本文试图证明：“天地”成语积淀了汉族人天和地对待的观念，它借天地来进行事物、状态的指称和描述，并依托天地抒情，甚至“支配”天地言志；在词义上，“天地”成语有同义强化、近义相辅、反义相成几种类型，是对待思维的具体化形式；“天地”成语的抑扬美、节奏美、整齐美、和谐美，是声韵对待的结果。     

生活在精神世界的自由人生——庄子美学札记

庄子感受到他所生活的“天下莫不以物易其性”的时代所带来的痛苦,力图回到“任其性命之情”的生存天地。这种追求在实践上行不通,最终落脚在人格理想的追求上,建立于脱离实用的精神世界。《逍遥游》是庄子整个人生态度和哲学思想的核心,他的许多思想暗含着精深的美学艺术精神。《逍遥游》反映了庄子对“崇高美”的追求和向往,流露着对“大”的追求和赞赏,涵容了康德“崇高论”中的“数量之大”和“力量之大”。这种无限美、大美、壮美是一种明朗肯定人的自由的不可摧折的美。《天地篇》中标示了“美”与“大”的区别,包含着“优美”与“崇高”两范畴有别的萌芽。庄子思想与儒家思想本质相同之处在于崇高精神的落脚点都在人格道德修养上,与康德、席勒等人的“审美游戏说”相近之核心就是自由。庄子关于“游”的思想与审美精神也有许多相通之处,涉及到了审美活动的一些重要问题,并为我国传统审美理论关于审美态度、美感、感知(直觉)的认识提供了广泛而深刻的见解。     

庄子眼中的“大美”

大美无言,作为哲学的美,已经深入到中国文化的基因中,贯穿于中国人的生活态度,甚至成为一种文化生活生存的方式。大美无言,语出《庄子·知北游》：“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理。”     

物理教学与美育

“判天地之美,析万物之理”是我国春秋时期哲学家庄子在《天下》篇中的一句名言.可见古代先贤早已认识到科学真理与美之间的联系.最近,看到美籍物理学家杨振宁博士写了《美与物理学》一文,笔者体会到文化素质(特别是美育)对一位举世闻名的科学家的影     

太极是“四太创世”的“天地之专精”——兼与《太易心神学》《太阳与中医》共勉

“无极生太极”与“无中生有”是同一个哲学概念,太极是“有生于无”的有形者。无极是暗物质(无),为宇宙的本原,太极是明物质(有),为天地的本原。“无极而太极”是宇宙的生成论,“太极生两仪”是天地的生成论。宇宙是由无极(无形)和太极(有形)组成的宇空,是“有无相生”“虚实共存”的太虚。太虚是“无极生太极”的时空场所,太极是先天四太产生的“无极之真,二五之精”,是能够化生天地万物的“天地之专精”,是“道之为物……其中有精,其精甚真,其中有信”的先天之精。太极即太一,太一即太阳,太阳是四太创世的果实,《说文》的“太阳之精”就是先天之精、“天地之专精”,谓之“天精”。精是天地万物一切的根源,精就是根,根就是本,本就是心,心就是主宰,太阳就是根源而主宰的心,是《周易》的“天地之心”。天心以天精为体,以谷神为用,精化为气,气化为神,神来自于精、来自于心,精神就是心神,所以心为“精神之所舍”而为“五脏六腑之大主”,是生命之根源。     

诗歌教学三法

一、美读法——以读带讲“所谓美读,就是指把作者的情感在读的时候传达出来……美读得其法,不但了解作者说些什么,而且与作者的心灵相感通了,无论兴味方面,或受用方面都有莫大的收获。”(《叶圣陶语文教育论集》)古人“情动于中而形于言;言之不足,故嗟叹之;嗟叹之不足,故歌咏之”。最早的诗歌正是老百姓在劳动中喊出来的,那我们为什么不能在琅琅的读书声中来体味“夜半钟声到客船”的落寞之情,“天地一沙鸥”的凄凉之意,“悠然见南山”的散淡之心;在琅琅的读书声中来揣摩苏轼、李白的豪放,杜甫、辛弃疾的雄浑,柳永、李清照的婉约呢?美读与朗…     

老子哲学中的真、善、美

老子的“道”是混成于天地之先的“自在存在”,它影影绰绰,似不能被完全认识,却在天地万物中又无处不在。而“道”最根本的德性便是“不争”,这种不争之德是引导万物向善的根本;“上善”应该是“不争”的,“不争”方能自然而然、长生久视,这是一种自然的、天人合一的美。     

美与理念

中国的宋明理学,喜欢讲“理”。朱熹说:“未有天地之先,毕竟也只是理。有此理便有此天地。若无此理,便亦无天地,无人无物,都无该载了。”(《朱子语类》)这是说,天地万物,都有其“理”。“理”是世界的本原,是构成天地万物的根本原则。西方客观唯心主义的哲学家,他们所说的“理念”,就有点相似于宋明理学的“理”。“理念”也是超乎客观现实之上,在“未有天地之先”,就作为现实世界的“原型”或本原,而独立存在的一种非物质性的精神实体。现实世界都是从理念世界产生出来的,     

知识天地

生肖趣话· 以十二种动物配十二时辰,形成的“十二相属”,又叫“十二生肖。”是我国古代流传下来的一种习俗,即人有十二属性。 子鼠:传说天地生成于子时(午夜十一、二点),生之初,没有缝隙,被老鼠一咬,出了破隙。老鼠有打开天体之神通。子时也就属鼠了。 丑牛:老鼠打开天地之缝,牛就出来耕耘大地,于是丑时(午夜一、二点钟)就属牛了。 寅虎:传说人生于寅时(凌晨三、四点钟),“寅”有敬畏之意,人最怕虎,寅时也就属虎了。 卯兔:卯时(早晨五、六点钟)太阳还没有出来,月光还控制着大地,而“月宫”中唯一的动物是“玉兔”,于是卯时就属兔了。     

为荀子辩白——“制天命”并非是要征服自然

许多人认为荀子的“制天命”思想是要征服自然、改造自然,例如:张岱年先生认为,关于人类应如何对待自然界,中国古代有三种典型性学说.一是庄子的因任自然(顺天)说,二是荀子的改造自然(制天)说,三是《易传》的天人调谐说.他认为,《周易大传》主张:“裁成天地之道,辅相天地之宜”,“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗”,这是一种全面的观点,因为它主张既要改造自然,也要顺应自然,既要不屈服于自然,也不破坏自然.韦政通先生认为:由早期诗人的“怨天”思想、老庄的道体思想,发展出了荀子的“制天”思     

论《吕氏春秋》的宇宙观

《吕氏春秋》哲学思想的基本方面,直接来源于老子。“道”是老子哲学的最高范畴,而吕书的最高哲学范畴则是“一”或“太一”。它是宇宙未分判时的早期状态,以“混混沌沌”为特征,“一也者(原作齐)至贵,莫知其原,莫知其端,莫知其始,莫知其终,而万物以为宗。”(《圜道》) 由于“太一”或“道”中包含着变易的因素,此种变易的因素发而为形态则是两仪,故曰“太一出两仪”。(《大乐》)两仪即天地。天地之中又有阴阳两种对立的力量,它们相互作用而产生万物,故曰:“凡人、物者,阴阳之化也。”(《知     

足球新闻标题的修辞艺术

1.凝练醒目的对偶式标题①维埃里温柔一刀,拉尔森惊艳一枪(《体育天地报》2002年6月17日) “温柔一刀”“惊艳一枪”,轻灵、飘忽,似武林高手再现绝世奇功。文辞之美艳,让人想起金庸、梁羽生的武侠小说;对仗之工整,又深得古典章回小说的回目之美。     

论《吕氏春秋》的宇宙观

《吕氏春秋》哲学思想的基本方面,直接来源于老子。“道”是老子哲学的最高范畴,而吕书的最高哲学范畴则是“一”或“太一”。它是宇宙未分判时的早期状态,以“混混沌沌”为特征,“一也者(原作齐)至贵,莫知其原,莫知其端,莫知其始,莫知其终,而万物以为宗。”(《圜道》) 由于“太一”或“道”中包含着变易的因素,此种交易的因素发而为形态则是两仪,故曰“太一出两仪”。(《大乐》)两仪即天地。天地之中又有阴阳两种对立的力量,它们相互作用而产生万物,故曰:“凡人、物者,阴阳之化也。”(《知分》)同时又指出,世界是极其复杂的,各种事物的生成和发展,受到种种影响,“凡生非一气之化也,长非一物之任也,成非一形之功也,”(《明     

劳力之美

我读中学在上个世纪70年代。那时不怎么上课,主要是学工、学农、学军。生活是穷困的,但是却穷快活。其实那个年代并不美好,因为它太清贫、太轻贱知识和学习。但那个年代有一个特别的优点:以劳动为美,在田野与树林里,在春风与冬雪里,总之,“在广阔的天地里”。劳动有两种形式,一为劳力(体力),一为劳心(脑力)。只是我读中学的年代,却片面地强调劳力之美,把劳心则看成是剥削阶级的“腐朽堕落”。现在的学生,特别是城里的学生,实在是太辛苦、太劳心了!天未亮就起床,天黑了才回家,背上总是驮着沉重的书包,夜里总有写不完的作业。相反,在条件差的…     

至纯至善颂童真--论冰心作品的"童心美"

“童心美”是冰心展现个人作品风格的重要特点之一，并且包含着丰富的内涵：一是对我国古代美学遗产的继承；二是对外来思想(包括基督教及泰戈尔美学)的吸收利用，以及冰心所处的“五四”时期的社会文化背景对“童心美”时代价值的催化作用。冰心的“童心美”正是在涵盖三种因素基础上升华而成的，具有独特审美个性的至纯至善的童真艺术天地。     

当代中西“自然美学”的会通——以当代“大地艺术”为桥梁

当代“大地艺术”可以被视为沟通中西“自然美学”的会通。这是由于，大地艺术反对艺术与自然的对峙关系，要求艺术活动真正走向广袤的“天地之际”，也就是回到“天地有大美”的自然那里；其次，大地艺术重新思考了天、地、人的三位一体的关系，人在其中决不是“顶天立地”的，而是“与天地参”的，顺应自然规律的；再次，在大地艺术里，就连自然本身亦是“无中心”的，这同中国传统美学的“游观”相当接近；第四，大地艺术强调要尽量保存自然的原生态，反对未经深思熟虑的人为重建“第二自然”，亦即要“原天地之美”；第五，从艺术手法上看，大地艺术要采取“极度写实主义”这种“无法之法”。     

论张载的审美思想

张载是关中理学的创始者,其美学思想既具有传统儒家美善合一的伦理美学观念,又将内心修养的趋于完美与亲身实践美政理想相结合,主要体现在天理之美、人性之美和名行之美三个方面。天理之美广布周遍而清湛明净,是宇宙间的至美;人性之美具有天地之性和气质之性两个层面,天地之性作为气的普遍本质构成人与天地万物的本性,而气质之性则体现出人作为个体的特殊气质;名行之美是天理之美和人性之美的实践表现,在内完成持中敦厚的自我完美,在外实现匡时济世的“四为”理想。     

略论中国文艺中的“静”境象

“静”美是中国文艺的审美理想境界之一,在儒释道关于“静”之观念影响下,中国文艺中的“静”美乃是一种空寂之美、安宁之美、清幽之美,它与“淡”美关系密切,“静”境的构建与营造某种程度上即是“淡”美的重要体现,一为“冷淡”,即空寂;一为“恬淡”,即宁静。这决定了中国文艺“静”境主要有两种形态：“空寂”之境与“宁静”之境。“空寂”之境的意象主要以“寒江渔钓”为代表,“宁静”之境的意象主要以“归去来兮”为代表。中国文艺中的“静”境象,无论“空寂”之境还是“宁静”之境,亦无论与之相应的“寒江渔钓”意象还是“归去来兮”意象,皆于静中蕴藏着生命之旋律,充满生命灵动之气,彰显与铺展出一股生命之绵力。     

通润天地,智者乐水——赏析晚唐诗人薛能《黄河》一诗

晚唐诗人薛能的《黄河》,一方面写出了黄河自然属性中动感极强的阳刚之美,另一方面也写出了黄河静中有动的润泽万物的柔顺之美,展现的是一种理性的美、精神的美、文化的美。同时,诗中暗含了通润天地、智者乐水的人生哲理。