浅谈道家思想对现代生活的启示

本文主要写老子以及道家思想贯通宇宙与人生的＂道＂一元论,并通过形上与形下之＂道＂,＂天道无为＂与＂道法自然＂等老子的重要思想,指出道家思想的意义与价值以及对人生的启示。     

论老子思想中的自然

＂自然＂是理解老子哲学思想的关键,从自然的角度出发就能很容易地理解老子的思想精髓。老子思想的形成是从对自然的关注起步的。老子抽象的最高范畴——道——就是源于可以感知的大自然,＂自然＂是老子思想的发源地并贯穿其思想的各个方面,老子用＂自然＂将其学说建成体系,以＂道法自然＂为哲学的逻辑起点阐发了＂自然＂的宇宙观、认识论和辩证法及社会政治观。     

《老子》“以奇用兵”辨析

《老子》中＂以奇用兵＂的内涵,古今诸多注家将其解读为＂以阴谋诡诈之术用兵＂。这是从纯粹军事学意义上作的解释,是与《老子》＂道法自然＂的理论特质及老子反伪贵真的道论内涵相悖逆的,因而是不准确的。＂以奇用兵＂是老子在道法自然的理论前提下创设的新型用兵方略,其核心要领是师法自然而兴军用战,其内涵要点为：法自然玄奥之德而兵形神奇,法天地好生之德不纵欲滥杀,法自然肃杀之德而不得已应战,法自然无为而成之德而收不战而胜之功。较之操作性、功利性极强的兵家方略,《老子》＂以奇用兵＂体现出浓厚的思辨与理想色彩。     

素质教育呼唤“无为而治”

“无为而治”是道家的基本思想,也是其修行的基本方法。无为而治的思想方法首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的,而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么,道的规律又是什么呢？老子说,“人法地,地法天,天法道,道法自然。”可见,道的最根本规律就是自然,     

向庄子问道：天人合一

道是中国思想的最高范畴。道有两特点：＂独立而不改,周行而不殆＂,即道是唯一整体;道无所不在,是永恒的真实,称为究竟真实。庄子有个观念叫做＂天人合一＂,庄子说：＂人与天,一也。＂人与天是合一的,人与自然是一个整体。老子的＂道法自然＂,即道就是自然,庄子思想基本上同于老子。他对美的著名言论是＂天地大美＂,老庄的美在道,美在自然。然而人生的最高境界是＂自然＂等于＂应该＂,所谓＂从心所欲而不逾矩＂。庄子认为通过＂心斋＂、＂坐忘＂的历炼,才能达到＂天地与我并生,而万物与我为一＂境界。这种境界就是＂自然＂的境界,＂道＂的境界,自由的境界,亦即是美的境界,即心灵自由的境界。     

老子"道法自然"思想对和谐社会构建的价值

老子的"道法自然"是一种自然的人性论.他认为人和自然一样,本性自然,故人之道应效法天之道,这种道就是自然而然.而对统治者来说,只要任其自然,清净无为,社会就会和谐发展.老子的这种思想对和谐社会构建具有较强的现实意义.     

论老子“道法自然”思想对哥本哈根气候变化大会的启示

＂道法自然＂思想是老子哲学体系的内核,其要义在于遵道之本然状态、本然规律。本文从这一思想出发对当前正在进行的气候大会的意义在于遵无欲、无争、无为、无兵、无私这五种社会本然运行之道,来解决国与国和人与自然的失和问题,从而实现保护全球生态环境的目的。     

论老子"和谐"的生态美学思想

老子的思想博大精深,其中蕴涵着丰富的"和谐"的生态美学思想。老子的和谐思想以道论为其理论基础,"道"是老子哲学的最高范畴,道的基本特征就是和谐。老子的"和谐"的生态美学思想主要包括"道法自然"的自然和谐之美、"自然无为"的社会生态和谐之美、"万物齐一"与平等共生的和谐之美。和谐是老子美学追求的最终价值和最高境界。     

老子思想的当代价值

老子是中国古代伟大的思想家,其不朽名著《道德经》是中国文化的根源之一,给予了中华民族及全人类无尽的智慧和宝贵财富。老子提出的道法自然的生态观、无为而治的民本思想、尊道贵德的修身方式,在社会主义核心价值体系的建设过程中具有积极的现实意义。继承和弘扬老子思想,并使其在新的历史条件下焕发出新的光芒,必将有力地促进社会主义核心价值体系的丰富、完善和发展。     

法家因循的理论设定

中国因循思想的源头应该在老子＂辅万物之自然而不敢为＂的＂辅＂,这是道家重视外在道这一哲学运思在实践方法上的自然选择,因循也成为道家实践哲学中的一个最为耀眼的星座;虽然由重视＂道＂和＂法＂的程度相异,可以分辨道家和法家,但法家重视＂道法＂概念本身就充分说明,法家与道家的紧密思想渊源;不仅如此,而且＂道＂和＂法＂虽然字义不同,但就它们都是外在于人的存在这一点而言,就显示出相同性;也正是这个缘由,因循同样是法家所重视的一个思想,且显示出精密的理论逻辑轨迹,它们既有何谓因循的界定,也有因循始发点的考量,而且有因循内在理由的追问;无论在老子还是法家,因循都是俭约的方法论实践。这对我们面临三大危机而行为实践的方法论具有积极意义。     

老子的道德境界思想及现代价值

老子＂道法自然、惟道是从、上德若谷、长生久视＂的道德境界,实质上是老子对＂人类中心主义＂和＂功利主义＂的超越,是对以政治伦理为轴心的道德体系的重构。在对传统道德境界扬弃和超越的道路上,老子积极探索道德存在的法则、维护道德的纯洁性;积极认识大自然和社会的规律,以顺应＂道＂为最大的＂德＂。老子的道德境界是对宇宙人生的贯通,体现出恰当地处理人与自然、社会、他人之间关系的意识和能力,反映出适度、和谐、圆融的精神境界。老子的道德境界思想意韵深厚,充盈智慧,对建设和谐社会具有一定的启示意义。     

无为而治的班级管理理念

无为而治是道家的基本思想,也是其修行的基本方法.无为而治的思想首先是由老子提出来的.老子认为天地万物都是由道化生的,而且天地万物的运动变化也遵循道的规律.那么道的规律又是什么呢?老子说:"人法地,地法天,天法道,道法自然."可见,道的最根本规律就是自然,即自然而然、本然.既然道以自然为本,那么对待事物就应该顺其自然,无为而治,让事物按照自身的必然性自由发展,使其处于符合道的自然状态,不对它横加干涉,不以有为去影响事物的自然进程.     

以人性论为中心论管窥老子人生哲学

人性论是中国哲学史上重要的问题之一,老子对此有过系统阐述。老子思想博大精深,对中国后来的人性论有着深刻的影响,因此本文以老子＂道法自然＂的人性论为中心进行分析,意在探求老子人生哲学带给我们的启示。     

老子道法自然、积德守道、小国寡民的君主南面术

与先秦其他政治思想家不同,面对当时社会、国家混乱无序的局面,老子意识到,恢复社会秩序关键不在于提出具体的治国之道,而在于发现并按照社会、国家的本性（规律）管理社会、国家。老子以“道”的高度概括了宇宙包括社会、国家产生及运行的根本规律,提出了“道法自然”的社会政治观。“以道治国”是老子的治国方案,即治理社会、国家必须按照规律办事。这被认为是超越“治国之道”的“为君之本”,具体包括行善政、顺民心、为无为等。老子所构想的能完美体现“道”的理想社会、国家就是小国寡民。老子的政治思想对后世有深远影响,在庄子、黄老派、玄学、太平道等上都有体现。     

“道法自然”生态意识下的和谐社会构建

老子的＂道法自然＂思想对当代社会建设具有重要意义,为构建和谐社会提供了实际的思考。该研究将＂道法自然＂思想与构建和谐社会结合起来,分析了生态建设存在的问题,探索建立和谐社会的理念规范,以切实提高构建和谐社会的实效性,创新构建和谐社会的研究方法和思维方式。     

老子道德思想及其对高校思想道德教育的启示

老子道德思想是其全部思想的核心,包括“道”和“德”两个范畴。老子的“道”主要是指看不见,却又真实存在的世间万事万物的本源,是客观事物不以人的主观意识为转移的自然天性和客观规律,“道法自然”揭示了“道”的本质所在。老子的“德”即“得也”,他认为无所得才是真正有德。老子的“有德”指的是“善”与“信”、“慈”与“俭”、“弱”与“不争”。老子的道德思想对高校大学生思想道德教育有诸多启示:“道法自然”强调的是尊重自然规律,不以人为的力量去改变自然;“无为而无不为”所主张的是榜样的力量、以身作责和自我修养;应当注重道德修养的层次,应该从最基础自我道德修养做起;“抱怨以德”所追求的是更高层次的道德修养。     

老子哲学思想对教育过程的启示

老子,即老聃,姓李,名耳,道家学派的创始人,与孔子同为中国古代哲学的开创者。面对当时"礼崩乐坏"的社会现实,基于对现实社会环境和生活状况的不满,老子形成了自己充满强烈批判精神的独特思想,这些独特思想为我们的教育过程提供了参考。一、"道法自然":顺应自然,返璞归真"道"是老子哲学思想的核心概念。道,即自然规     

《道德经》“道法自然”释论

《道德经》“道法自然”句，一直以来都解读为“道”效法“自然”，然而我们通过对“道”的内涵探讨，从人与道、道与自然的关系研究发现，“道法自然”难以自圆其说，非老子原意。老子想表达的是“王或人效法自然”，人作为自然界的行为主体，应该顺随自然而为。     

"道法自然":老子教育思想及其当代启示

"道法自然"是老子思想的核心.老子由婴孩素朴自然的本性出发,要求人们克服私心和欲望,回归于"自然",回归于人的本性,以此来克服社会文明对人的异化和控制.老子的"道法自然"思想对我们当代教育的启示是:树立和谐的教育价值观;教育应该遵循"自然"的规律:道德教育要立足于人的本性.     

论韩非之“道”

＂道＂是韩非治国思想中一个带有核心性的理念,在他的治国思想中占有极其重要的位置。韩非所说的＂道＂取自老子的＂道＂而又不同于老子的＂道＂。老子的道有多层含义,而韩非则把道解释为自然世界运动发展的必然即规律。以此为基础,韩非把道引入人类社会国家治理的图式中,不仅把法理解为治理国家的道,而且还把治臣之术升华为道的高度。认识韩非关于道的理念,对于认识韩非的思想具有重要意义和价值。