国家与社会关系视角下的妈祖信仰变迁——以湄洲岛妈祖信仰为个案

中国的妈祖信仰作为一种民间信仰,其影响不可忽视.本文按照历史发展的脉络,从封建社会、中华民国时期、新中国建立、改革开放后这四个时期湄洲岛上发生的妈祖信仰事件,以官方与民间两个主体的互动为主线来揭示,由妈祖信仰的“兴起——断裂——复兴——合法化”四个发展过程所反映的中国国家与社会关系的变化.     

地方信仰与国家认同——基于粤琼地区妈祖信仰的考察与研究

妈祖信仰起源于福建莆田湄洲岛,宋代是其发展的初级阶段,先后有乡土渔民、各地海商和地方士绅官宦等不同群体加入信仰妈祖的群体之中,并成功地进行了自下而上的等级扩散,最终妈祖信仰获得了官方的认可.官方根据实际需要对乡土化的妈祖信仰进行了标准化重构,并与民间达成了契合,实现了对国家权力的认同.     

国家控制与地方社会的整合:闽粤赣客家地区民间信仰研究的视野

在客家传统社会,由于庙宇与乡民的日常生活紧密联系在一起,因而成为民间处理地方事务的行政机构,并且得到官方的认同,成为国家权力向基层社会渗透的窗口.一方面,民间信仰体现出的象征与权威,有助于客家社会宗族聚居地的形成,这也成为客家地区宗族界限分明的一个因素;另一方面,透过民间信仰活动,可以发现不同社区内的族群之间的对立统一性,正是民间信仰使得客家传统社会维持着一种"有序的无序"状态,推动了客家社会的进步,成为客家传统社会发展的原动力所在.     

国家正祀与民间信仰——以商汤信仰为例

商汤信仰是晋东南、豫北地区广泛流传的一种民间信仰。本文以商汤信仰为研究对象,结合地方志、碑刻等资料,对商汤信仰的起源与传播、"转正"之路以及国家与民众互动下的商汤信仰作了简要的论述。在商汤信仰的传承过程中,由于国家统治者与基层民众对商汤信仰存在着一定的一致性,商汤信仰才在国家与民众的互动下不断发展。     

传说与信仰的互动——宝卷《金花仙姑成道传》形成与传播

金花仙姑是产生于兰州的地域化传说,并向西流传到青海河湟地区。在传说基础上建立起来的信仰促生了灵验故事的产生,同时促进了金花信仰的传播。在这一过程中,民间力量与官方力量都起了重要作用。而宝卷的编写与流传则进一步推动了传说与信仰圈的扩大。因此金花仙姑的民间信仰与民间传说互为作用、互为表里,构成民间基层社会极具活力的文化运动,这也是青海唯一地域化宝卷《金花仙姑成道传》形成与传播的原因。     

浙江民间信仰研究管窥

民间信仰研究是当前宗教学、民俗学、社会学,历史学等学科关注的热点.通过对近三十年来浙江民间信仰研究成果进行以点带面的综述性介绍,梳理出其研究的发展脉络.主要涉及浙江民间信仰的重要著作、浙江民间信仰史的研究、以神祗信仰为代表的专题性研究和当代浙江民间信仰的田野调研等.     

从祭祀论汉代地方民间信仰与官方信仰的互动

祭祀礼俗是民间信仰和官方信仰的重要组成部分。在汉代地方祭祀系统中,官民共祭一方良吏、同守岁时宜忌,颇多相融;同时民间又有独自的祭祀对象和方式,某些祭俗发展到一定程度与官方意志两相悖离,亦多冲突。针对不同的民间祭俗,汉代地方官吏采取了适当利用和大力限禁及个别支持等综合治理措施,使得一方政治稳定,民情官意互动相谐,体现了传统社会地方政治运作中"官民共治"的理念。     

妈祖信仰的发展轨迹和传播——以马、新两国为例

检视千百年来妈祖信仰的起源和传播,我们可发现由民间祭祀而渐由官方主导,再由官方回归到广为民间崇祀的循环发展轨迹。尝试探讨各阶段的妈祖信仰轨迹,并借相关案例,通过对本土化妈祖信仰传说与在地特有的相关仪式庆典之举行、妈祖信仰善书(含经典)于本地的刊行与流传,以及妈祖精神之传扬近况,阐述其于马、新两国之发展和传播。     

明清时期徐州地区民间信仰的历史考察

明清时期是中国古代民间信仰形成和确立的重要时期。明清时期徐州地区黄运交汇,地理位置极为重要。在各种社会因素的作用下,民间信仰种类众多,分布广泛。其中既有对自然山川神、灾害神、水神的崇拜,也有对关帝、文昌帝君等人格神的信仰。民间信仰带有极强的普遍性和功利性特点,官方力量在其发展过程中扮演了重要角色。     

国家控制与地方社会的整合：闽粤赣客家地区民问信仰研究的视野

在客家传统社会,由于庙宇与乡民的日常生活紧密联系在一起,因而成为民间处理地方事务的行政机构,并且得到官方的认同,成为国家权力向基层社会渗透的窗口。一方面,民间信仰体现出的象征与权威,有助于客家社会宗族聚居地的形成,这也成为客家地区宗族界限分明的一个因素;另一方面,透过民间信仰活动,可以发现不同社区内的族群之间的对立统一性,正是民间信仰使得客家传统社会维持着一种“有序的无序”状态,推动了客家社会的进步．成为客家传统社会发展的原动力所在。     

民间信仰及其与道德信仰的关系

民间信仰是指在长期的历史发展过程中,在民众中自发产生且广泛存在的、非官方的、非组织的对具有超自然力的精神体的信奉、敬畏和崇拜,是围绕着对于超自然力的信仰而形成的观念、态度和行为。民间信仰具有直观性和朴素性、多元性和民间性、功利性和实用性、渗透性和包容性等特点。民间信仰与道德信仰有着本体论、价值观的相通,德福统一是民间信仰与道德信仰共有的理想,民间信仰为道德信仰提供教化途径。     

社会转型中的中原地区民间信仰研究

以民间信仰为核心,研究我国社会转型时期中原地区民间信仰的发展状况,以嵌入性视角分析民间信仰当代演变的外在依据和内在逻辑,探索民间信仰演变与制度变迁、民众需求之间的嵌入性关系,提出政府在民间信仰方面的教育、管理职责,以期通过民间信仰的发展推动社会文化建设,丰富中原地区农民精神文化生活。     

晚清海军的妈祖信仰

简述妈祖作为海上保护神,在明清官方与民间涉海活动中得到普遍的推崇与信仰;认为晚清时期福建船政、福建海军与北洋海军也崇拜妈祖,并形成一整套祭拜礼仪,这种信仰格局是由福建船政局奠定,波及北洋海军,发挥着精神慰藉与道德教化等多重功能。     

民间信仰文化在加强海峡两岸交流中的作用

民间信仰文化是经过几百年的历史洗濯而流传下来的精华,是人们精神的寄托与羁绊,它以通俗易懂、人民喜闻乐见的形式深入民心,将全体中国人紧紧连在一起.而台湾和大陆民间信仰不管在形成还是发展过程中,都存在着密切的互动关系.笔者阐述民间信仰文化在中国的影响,探讨台湾与大陆民间信仰文化的渊源,提出加强海峡两岸民间信仰文化交流的一些建议,旨在突出民间信仰在加强海峡两岸交流中的重要地位,以便更好地发展两岸关系.     

略论客家民间信仰的“非遗”属性及其在两岸文化交流中的作用

无论在联合国还是在国内的官方文件中,都没有对民间信仰的文化遗产属性做出明确规定。但因为民间信仰具有民间自发性、综合多元性、活态流变性、集体传承性等特点,所以具有明显的"非遗"属性。台湾地区的民间信仰大多都是从大陆迁移过去的,在沟通和联系两岸人们之间的感情和交流方面具有巨大作用,我们应该采取更加积极有效的措施,去推动海峡两岸民间信仰方面的交流和互动。     

镇水、平浪与祈雨:清代小圣信仰的历史考察

小圣,又称"平浪元侯",因其人物原型明代清河县书生滕经在天津落水成神,故小圣信仰在天津尤为盛行。为推动信仰的传播,证明其正统性和合法性,民间伪造了众多有关小圣的封号和传说。由于天津为海盐产地,盐业运输艰难,小圣在一定程度上扮演了盐运保护神的角色。除平浪和镇水外,官方和民间还赋予了其祈雨的功能,并形成了具有浓厚地域特色的庙会风俗。在官方和民间的共同努力下,小圣信仰的地域逐渐扩展,形成了以天津为中心,辐射直隶、山东等地的信仰祭祀圈。     

浅论彝族民间信仰与彝区基层社会治理

彝族民间信仰具有较强的民族性和独特性,在当前彝族地区的社会转型中,彝族民间信仰可以作为党和国家在彝区地方基层治理的辅助力量,在国家在场和政府引导下,发挥其组织力、凝聚力和濡化力,使社区营造和基层治理合二为一。彝族民间信仰需要成为地方社会整合和有机团结的重要力量。     

从清源山碑铭看泉州多元宗教和谐共处

历史上泉州的宗教包括本土的道教、民间信仰和外来的佛教、伊斯兰教、基督教（景教）、印度教、摩尼教、犹太教等,他们共同并存,和谐共处。通过清源山碑铭,阐述泉州佛教、道教、伊斯兰教和睦共处,共修纯阳洞。僧俗共修寺院,儒释道三教徒共游柴泽洞,反映三教合一,和谐相处;龟山寺民间信仰的祖先崇拜共祀,书院、祠堂的共修,说明民间信仰与儒教、儒教与佛教关系密切等。     

妈祖信仰与道教文化——民间道坛之妈祖信仰相关科仪及文化形态考探

妈祖信仰的形成,与佛道二教影响分不开.人们较多地关注她的平风息浪、海上保安的功能,很少关注妈祖信仰与民众社会生活的关系并基于此深入探究妈祖与巫道文化的密切联系.本文从民间文献、民间文学及田野调查道坛科仪资料着手,以文化人类学、民间宗教学的视野,对妈祖信仰形成的巫道背景、妈祖信仰与道教文学、妈祖信仰与巫道女神陈靖姑信仰的相互关系等方面进行探讨,以求对于妈祖信仰文化研究有新领域的掘进和发现,扩宽这一课题的研究视野.     

汉水流域民间信仰研究述评

汉水流域历史文化悠久,作为民间文化的重要组成部分,其民间信仰从内容到形式都具有鲜明的地域特征。目前汉水流域民间信仰的研究成果,主要集中在原始崇拜和民间信仰的多样化表现形式上,还有较大的研究空间值得探索和思考。正确定义民间信仰的内涵、厘清民间信仰与民俗、宗教之间的关系,是民间信仰深入研究的前提,对正确引导民间信仰发挥积极的社会作用、开发文化旅游资源不无裨益。