新儒学对我国教育现代化的启示

新儒学在现代条件下重新肯定儒家的价值系统,强调中国文化的民族精神,力主返本开新;强调传统文化中具有永恒性和普遍性的一面,力主弘扬传统文化;强调哲学的超越功能,力推道德理想主义。这给我们有益的启示：我国教育现代化,必须立足于中国的民族教育,吸取西方教育的精华;必须积极地革新传统文化,批判地继承;必须以育人为本,加强人文主义教育     

五四新文化运动与民族文化传统关系问题再探讨--以20世纪儒家思想的新开展为例

对于以儒学为代表的中国文化传统而言,五四新文化运动具有一定程度的内发性,在一定的意义上可以看作是中国文化传统所内蕴的生命力的现代表征;在基本的精神方向上,20世纪儒家思想的新开展与五四新文化运动保持了内在的一致性;在中国文化近现代化的发展链条中,现代新儒学对于中国文化的现代重建正可以说是接续了五四新文化运动的历史任务,与五四新文化运动一起共同构成了中国文化近现代化的发展链条之中具有紧密联系的有机环节.因此,所谓五四新文化运动是"全盘反传统"的和"五四新文化运动造成了传统的断裂"的论断都是有待商榷的.     

黄遵宪与晚清孔教活动——黄遵宪理性主义中西文化观研究

戊戌变法前后,康有为发起保儒教活动,提出将儒家改造成西方式宗教(儒教)的主张。这个主张引起时人激烈的争论。黄遵宪以其理性主义中西文化观的态度提出,儒学是中国传统文化的重要组成部分,而传统文化是民族复兴的思想资源,但他反对把儒学变成有宗教设施、组织、教义和祭祀活动的“儒教”。他认为只有积极吸收西学,合中、西、新、旧之学,批判地继承中国的传统文化,才能真正促进中国的学术文化的发展,并进而担负起挽救民族危机的重任。黄遵宪的理性主义中西文化观在今天仍有积极的意义。     

跨文化语境中儒学道德观对现代社会之启示

以超验的基督教为西方文化原型和以世俗性的儒学为中国文化主干的简单二分法,在跨文化比较研究中,虽然受到批评但确实具有概括性意义。西方的伦理精神在经过历时百年的现代化进程后,已经陷入危机之中。随着全球一体化不断深入,通过对基督教和儒学中所包含的道德体系进行比较,以揭示儒学的核心价值取向,对缓解由现代化引发的社会问题,具有现实的启发意义。     

论现代新儒学与后现代主义

本文对现代新儒学与后现代主义作了比较探析,认为：前者试图通过显发仁心与仁性的现代意义及建构以主客对置为基本特质的现代认识论,为人类确立足以安身立命的价值之源,后者从反本质主义和反基础主义出发,强调不存在永恒的精神家园,人只能永远流浪而四海为家;这些差异的形成既有时代性原因,又有民族性背景,即西方文化的理论逻辑是从自由到虚无,中国哲学则是通过内在超越的路向充分肯定现实人生世界的终极意义;后现代主义在弃置镜式哲学时寻求人与世界和谐的理论意向与现代新儒学天人合一＂的理论归趋具有某种契合,二者对现代性负面效应的批判也保持了价值取向的一致性;二者的相似性并不足以表明２１世纪将是中国文化的世纪,中国哲学仍然任重而道远,一方面必须真正完成价值系统的现代转换,另一方面又要充分体现中国哲学优良的民族特质     

在全球化背景下发扬当今越南民族精神

民族精神在民族的生存与发展取向中有着非常重要的作用。越南民族精神创造于越南整个历史过程并表现于越南文化传统的价值观中，它在越南为独立与民族解放而奋斗的过程中发挥了充分的作用。当前,民族精神对许多民族的改革与现代化至关重要。在全球化背景下，稳定保持与弘扬民族精神首先要保持与弘扬那些创造了民族文化同一性的传统价值观；其次要选择适宜于越南条件的模式，要积极地与世界融合，广泛参与与世界其他民族的对话，学习其精髓以丰富本民族的文化同一性。     

儒学文化的当代传承与创新

基于近几年兴起的国学热,本文从儒学发展历程、核心价值观、现代诠释、创新发展以及与先进文化建设的关系等几个方面探讨了儒学文化的当代传承与创新工作。中国传统儒学在本质上是封建文化,当代儒学则为社会主义先进文化的有机组成部分。在儒学文化的当代传承中,需要坚持社会主义基本制度,反对文化复古主义,自觉肃清封建残余;需要与时俱进,融入现代精神,接纳现代文明形式,实现创新发展。中华民族优秀文化传统隔而不断,社会改良和创新才是儒家真精神,儒学核心价值观与社会主义理想具有内在的高度一致性,儒学现代化是中华民族的意志。     

理性主义与理想主义张力下的公民文化建设

培育公民文化是中国现代化中亟需解决的问题。培育公民文化,一方面要以理性主义加强民主法制建设;另一方面也要形成人们的理想主义诉求,使理性主义与理想主义之间保持必要的张力。法治精神和传统的民本思想与理想主义的契合是政治发展的必然选择,只有将理性主义与理想主义统一在日常生活批判中,才能对公民文化建设起到积极的推动作用。     

从文化传统角度看数学课程的内容设置和教育目的

文化传统有着自己固有的制度范围和价值取向,体现着独特的民族心理和经验。文化传统对数学课程设置有很大影响。一、中国数学教育形式上完全运用了西方数学教育模式,然而文化心理上却不自觉地运用着中国传统的数学文化观。二、中国文化传统强调文化中的德育精神,强调德智统一、以德统智,以及寓德于一切文化中。这是我国数学课程在内容和目的设置时值得注意的重要问题。     

儒学与孙中山的革命学说

孙中山革命思想的实际内容就是三民主义,它与儒学究竟有着怎样的关系?一种 观点从构建孔、孙道统论出发,力图把孙中山儒家化,把三民主义儒学化,认为孙中山思想是中国 孔、孟道德的复活;另一种观点则相反,断然否定孙中山思想曾受儒学影响,强调二者在本质上的 不同。实际上,孙中山革命思想既与传统儒学有质的差别,又明显受到儒学的影响。具体言之, 民族主义经历了由传统的华夏中心主义发轫,到逐渐扬弃儒家文化中的消极成分,吸收西方民族 理论精华而上升为现代性民族主义理论的转变,在这一过程中,儒学在构筑其民族性方面起了关 键性作用。民权主义学说,是取法西方民主制度,反观中国民本思想,结合中国实际而生成的中 西合璧式的理论成果,其中,西方民主制度的影响远远大于儒家思想的影响。民生主义学说除受 亚当·斯密和亨利·乔治等人的社会经济学说以及俄国马克思主义的影响外,儒家大同思想也 是不可忽视的重要来源之一。一定程度上说,儒学与孙中山革命思想的关系所呈现出的复杂性 和多样性也就是儒家文化现代化的一个缩影,其中的利弊得失发人深省。     

浅析“天人合一”--关于知识背景转化的问题

文章从知识文化的生产形式角度讨论了中国传统思维的特点、性质、影响,并与西方理性思维作了比较研究,探讨双方各自利弊得失,认为中国现代化进程既需要继承传统思维方式,更需要注入理性主义的科学精神,科学精神与人文精神并行不悖。     

实学与本体论——中国传统文化现代化价值取向论衡

明清实学对心性之学的排斥,内含着反本体论的倾向。这一价值偏向为中国近现代化进程所普遍坚执。但这一偏向正是中国传统文化现代化的深层限制之一。它不仅与实用经验传统有关,而且渊源于泛“实”化的中国儒学文化主流;其社会原型则是政教合一的伦理实体。这一实体不仅限制纯粹科学精神。而且收摄超越性的形而上学,从而形成了与佛道“空无”及西方超越性宗教相区别的泛“实”特质。建设现代马克思主义本体论,不仅是真正实现发展科学与经济的中国近现代历史目标的理论前提,而且是完善民主、提高民族精神境界、主体性地面向世界的中国现代化基本条件之一。     

论儒家情理主义道德哲学形态的建构原理与基本精神

与西方情理二分的情感主义和理性主义道德哲学形成鲜明对照,中国儒家道德哲学的根本理论特色是以"情"为主、情理统一的思维方式构建道德哲学体系,从而成为区别于理性主义、情感主义的第三种道德哲学形态,即情理主义。儒家情理主义道德哲学形态以血缘关系为本位,通过情感互动和情感回报寻求人伦和谐和个体德性的提升,其人伦和谐的主旨为合情合理,个体德性的价值取向为塑造通情达理、有情有义的道德人格。儒家此种道德哲学形态成为与中国血缘文化相匹配的伦理精神,在传统社会中一直居于主导地位,乃至于今天仍沉淀于中国人的心灵深处并发挥影响。     

日本民族精神与经济特征关系论

日本经济成功的内在动力，在某种意义上可以归功于其民族精神，而这种精神的形成又得益于对中国传统文化的吸收和改造。中国的儒学经过日本式的改造，成为日本统治阶级的意识形态；神道教（日本化的中国道教）则成为皇室和百姓的宗教信仰。儒学的理性精神和神道教维系的伦理道德规范与近代西方科学精神结合在一起，形成了现代的日本民族精神     

儒学德性传统与中国特色的道德教育

以儒家为代表的传统文化在数千年的发展中，形成了完备的德性传统，体现了民族精神的优秀传统。梳理儒学德性传统的文化精神，可以概括为价值理性、内在超越、整体主义等文化特征。植根于儒学德性文化传统，才有我国道德教育的根深叶茂，才能在全球化时代保持文化教育的中国特色。中国特色的道德教育是主体性与规范性的统一；是现实性功能与超越性本质的统一；是社会价值与个体价值、工具价值与本体价值的统一。     

关于《评“儒学复兴”》的评论——与谢遐龄先生商兑

谢遐龄先生在《复旦大学学报》(1993年第3期)上发表题为《评“儒学复兴”》一文,从儒学与现代化、儒学与中国传统文化以及中国文化与西方世界诸关系进行了探讨,其中一些论断颇有见地。但是,对于他的某些看法,本人尚不敢苟同,故笔谈如次。     

论现代中国画与中国画的现代化

本文从中国画的定义研究入手,对现代中国画进行语意解构分析,在现代和传统的对立统一中把握东西方绘画艺术的未来走向。本文提出要强调中国画的民族精神和特征;要理智看待东西方文化的对立统一关系;要宽容看待现代中国画的创新实验的观点。对中国画的现代化进程有理论和实践的指导意义。     

“后发”策略：中国马克思主义与现代新儒学

近代西方对＂世界历史＂的必然性开创及其崭新发展模式的强力示范,决定了作为中国近代两大历史主题之一——现代化事业处于＂后发展＂的事实。历史主题即是理论主旨。历经思想激辩及历史剧变,马克思主义最终成为中国的核心意识形态。现代新儒学因其在民族独立和国家发展等实体历史方面的软弱无力而＂移居＂海外,但随着中国现代化事业的深入,其超越近代西方文化绑架而对传统价值充分尊重的策略取向,在新的历史条件下,因正在成为中国意识的有益补充而重新获得讨论的意义。     

文化转型语境中的儒学--论儒学与新世纪民族精神的构建

本在化转型与全球化语境的背景下，重新审视与评价儒家在构建21世纪中国民族精神中的现实意义与价值作用，探寻儒学原典与新的人精神的契合点，从而使传统儒学与现代化的对话成为一种可能，进而指出，儒学因其深邃博大，在当今，不仅不缺现代意义，且可补西方化与现代化之偏。     

高等教育与区域经济发展关系理论的比较与思考

通过对高等教育与区域经济发展关系理论进行比较研究,探讨思维取向和理论研究的差异是否受民族传统与现代化过程的影响,认为中国研究者善于从宏观角度入手进行理论研究,而外国研究者善于从微观角度入手进行理论研究,由此揭示出民族传统决定思维取向、思维取向决定理论研究的规律;同时认为,民族传统在现代化过程中不可避免地受到外来因素的影响,并在扬弃中完成新陈代谢与螺旋上升的过程。