从“题目正名”看南北戏曲体制之异

南戏剧本前面与北杂剧剧本末尾有四句或两句韵语,用来概括剧情大意、提示剧名,叫题目或题目正名。从观众而言,它具有广告宣传之用;从读者而言,它具有了解剧情概要之需。但为何南戏置于剧本开头而北杂剧放在剧本末尾,这是由南戏剧情比较复杂、杂剧剧情相对单纯所决定。南戏剧情复杂的构成因素之一是融合了较多的表演伎艺;杂剧主要吸收了说唱伎艺,尽管也插入一些表演伎艺,但与剧情无关,故不会增加剧情的复杂性。＂多角均唱＂的演唱体制,决定了南戏以动作、形体、道白、表情——念做打表演,相对来说不太受时间的限制;＂一人主唱＂到底的演唱体制,决定了元杂剧剧情比较单纯,一般为＂四折一楔子＂。     

元杂剧中的“杂伎”

宋金杂剧经常是与其他百戏伎艺同台相间演出的，元杂剧则从戏剧整体上改变了这种状况，但在演出过程中却杂入了诸种伎艺，又有类似于宋金杂剧之处。     

从“俳优小说”看“说话”伎艺的初步形成

在汉代以前优人的“优笑”表演中,后世“说话”伎艺的基本要素用口语说故事,已经有所表现。由汉至隋,俳优表演中“说”的特征被日渐放大,与口头小说合流,在以娱乐为主的同时又增强了故事性,成为俳优伎艺中的一个独立表演项目“俳优小说”。俳优小说在一定程度上具备了后世“说话”伎艺的基本特征,是唐前“说话”伎艺初步形成的标志。     

辽教坊与演剧

辽教坊组织设四部,其职司主要是在宫廷有重大节日庆典时进行包括杂剧在内的散乐演出。辽教坊散乐的表演与中原地区传统伎艺相类,同时又带有本民族的特征。教坊杂剧演出内容风格与宋教坊演出有很多相近之处,彼此园地域相近而相互影响是极有可能的。     

唐代弄孔子优戏的俳谐意趣

从唐代开始，弄孔子、乱经传之优戏表演不断涌现。作为一种由学术论议、宗教讲经演化而成的以插科打诨为主的特殊戏剧形式，唐代“弄孔子”的活动始于宫廷，由优伶传及民间，形成化雅训为俗讲、化圣经为讹传的戏弄艺术。考察这一戏剧形式的演出与流播，有助于我们了解装扮表演孔子由宗教而伎艺、由伎艺而戏剧、由雅及俗的俳谐意趣中所隐含的关于唐代政治、宗教与文化生活的丰富历史内容。     

略论宋杂剧(金院本)对元代北曲杂剧形成的影响

宋杂剧是继承唐代参军戏的传统,又广泛吸收了许多表演、歌唱、舞蹈的伎艺;并把它们进一步综合而形成的一种戏剧样式。它与无杂剧尽管属于两种不同的艺术种类,但彼此的联系又是非常紧密的。本文拟就宋杂剧对元杂剧的形成,从四个方面谈谈我个人粗浅的看法,敬请前辈和方家指正。     

鼓子词是否说唱伎艺

作为中国宋代说唱伎艺之一，鼓子词是因为歌唱时以鼓伴奏而得名的伎艺。但鼓子词不一定限于以鼓为伴奏而交叉韵散文进行说唱的伎艺，而且也包括多样广泛的表演形态和体制在内。就如本文提到，小令或慢词构成的月令体等乐曲形态、词的连章数、乐器使用、表演体制等皆由创作者，即演唱者选择。鼓子词形式愈来愈变得多样化，譬如，从乐曲形态发展到叙事形态，从专用鼓伴奏发展到管弦乐器，但这并不偏重于一个方面。因此，虽然后来出现了新的形态，却仍然与已有的形式共存而创作。     

论宋代小说伎艺的文本形态

《醉翁谈录》是宋代说话伎艺人的专业用书,其收录的传奇体文言曾是宋代小说伎艺的语体形态。不仅说话伎艺的语体形态从宋到元明有一个进化累积的过程,小说伎艺的演出程式也有一个进化累积的过程:在叙事体式上,与唐传奇相比,宋代小说删繁就简,掺入大量诗词,模拟细节进一步加强;在演出程式上,宋代小说伎艺虽然形成了某些“举断摸按,师表规模”,但是还没有形成后日所谓“入话”、“正话”、“散场”等程式。     

相声史杂谈(一)

此文是从金名同志的《相声史话》中选出来的。他的史话从宋代杂剧、伎艺,元代货郎、散曲,明代笑乐院本、隔壁戏,清代时调杂唱等追根溯源,对相声艺术的发展与曲艺史的理论进行了一些探讨。该文共二十八章,约七万字。本着争鸣精神,我刊将分两期摘要发表其中部分章节。     

戏剧艺术的前身——杂剧

提到杂剧,人们的第一反应往往是与散曲通称为元曲的我国古代民族文化的一朵奇葩。实际上,杂剧并不是元代才兴起的。杂剧最早见于唐朝,泛指歌舞以外诸如杂技等各色节目。“杂”谓杂多;“戏”和“剧”的意思相仿,但都没有今天“戏剧”的意思。     

论宋代教坊杂剧演出的雅化特征

宋代教坊杂剧的演出体现了雅化特征,主要表现在杂剧表演风格的雅化和教坊杂剧演出题材的文雅化。而后者又主要表现在杂剧取材较多的是以文人入戏,以先圣孔子入戏,以当时的文学现象为戏,以及举经语为戏等。另外,教坊杂剧伎艺人博学多识也成就了教坊杂剧的雅化特征。     

元代杂剧繁荣的戏剧“本位”阐释

历代论大都从学、作、时代等角度来阐述元代杂剧繁荣的原因，而较为忽剧杂剧的戏剧“本位”特征。以杂剧的表演艺术的视角，从接受、创作与导演、表演三个方面来阐释元代杂剧繁荣的原因，便能更为关注杂剧的戏剧“本位”特征。     

宋杂剧初探

宋代杂剧包罗万象,伎艺各异。它不但包括承唐参军戏而来的宫廷内府所演的箴讽时政的滑稽警世短剧,也包括小说歌舞杂戏,不下数十种。本文论及的即属前者。 杂剧之名,始见于《宋史·乐志》,它先行于宫廷内府,曾慥《类说》上记有宋太祖赵匡胤观尝杂剧的事;欧阳修在致梅尧臣的信中也有‘正如杂剧人上名下韵不来,须勾副末接续’的话。到了宣和、绍兴之际日盛,逐渐形成专业戏班,走向瓦舍勾栏作场。 它之别于其他诸如小说歌舞杂戏,自有其特色,洪迈在《夷坚志》上说:‘俳优侏儒、固技之下且贱者,然亦能因戏语而箴讽时政,有合于古矇诵谏之义,世目为杂剧者是也。’吴自牧《梦梁录》说:‘杂剧全用故事,务是滑稽。’吕本中《童蒙训》也说:‘如作杂剧,打猛诨人,却打猛诨出’,演员把讽谏大义寓于嘻笑怒骂之中。故《梦梁录》称‘散乐传学教坊十三部,唯以杂剧为正色,’可见其为百戏之长。 杂剧‘优伶’机敏伶俐,敢于当面讥讽君主大臣,不少伶工遭到‘杖脊、‘逐出’、‘送狱’等惨遇,所以,凡‘圣节内殿杂剧,为有使之预宴,不敢深作谐谑’。(孟元老《东京梦华录》以免过分触怒圣颜。但仍有些优伶敢于冒死讽谏。     

舞末与副末

唐宋宫廷队舞中的舞末与宋杂剧中的副末有着不少相近之处,比如名称中都带有“末”字,其出场次序都在各自表演形式的末尾,他们又都是各自表演形式中的主角等等。因此,宋杂剧脚色副末应当是从唐宋宫廷队舞中的舞末发展而来的。     

试论元剧的繁荣

我国古代戏剧的形成,曾经经历了一个漫长的孕育、萌芽和发展成熟的时期。大约在十二世纪至十三世纪的前半世纪,也就是我国宋、金时代,从秦、汉以来的巫、优孟、百戏、角抵戏、代面、踏摇娘、参军戏等表演伎艺和不成熟的戏剧表演,逐渐形成了有四五个固定角色表演故事的杂剧和院本,还有流行在浙江温州一带的戏文。虽然,除戏文《张     

《青楼集》所见元杂剧史的几个问题

《青楼集》是元末一部记述歌妓的著作，其中反映了几个元杂剧史的重要问题，即元中后期杂剧中心是否南移、元杂剧与其他通俗伎艺的关系、元杂剧繁盛与士大夫阶层的关系及演员在杂剧发展中的作用等。     

元代伎艺“九美”说对当代艺术教育的启示

元初曲家胡祗遹首次提出了俗乐表演理论的"九美说",包括气质与神采是女乐艺人形象美的根本;艺人必须要精熟于一套富有审美意义的表演技巧;艺术表现与创新是女乐伎艺日臻妙境的关键。"九美"说对于当代艺术教育也同样有着一定的启示意义。     

孔子何以罕言“儒”

上面种种说法基本上是一致的,都认为“儒”是“伎艺”在身的“术士”。至于“术士”之“术”为何,后人有种种猜想：有的说是求雨之师,有的说是吹吹打打办婚丧喜事的人,还有的说是掌握“六艺”的人。这在《论语》中也可以找到佐证。在该书中,不少场合也将“道”释成伎艺。《子张》：“子夏曰：‘虽小道．必有可观者焉。致远恐泥,是以君子不为也。’”这里的“道”,也是指伎艺。子夏的意思是：虽然学习小技艺,也可以取得可观的成就,但是,要想做远大的事业,就不行了,因此君子不这样做。这段话与孔子对于夏说的“女为君子儒,无为小人儒”的意思是完全一致的。所谓“小人儒”者,即拘泥于“小道”者；所谓“君子儒”者,即“致远”者。这样一分析,就比较清楚了。一、孔子之前的“师”与“儒”是两股道上     

杂剧色非脚色辨

"脚色"最早为个人简历之意,古典戏曲形成后,适应人物出场亮相时的自我介绍,后渐为戏曲演员的行当术语.但在这一术语走向定型的过程中,脚色仍长期保留着履历之意,到明末清初才约定俗成下来.此前,宋金杂剧院本中的"末尼"、"引戏"、"副末"、"副净"、"装孤"等演员类型,其实并非"脚色",而是"杂剧色".区别在于:"脚色"是在故事情节发展中,服务于人物形象塑造的演员;"杂剧色"则是伎艺性杂扮段子演员,并不以故事人物形象的塑造为主要目的,且杂剧色是唐代部色制度在宋代进一步发展的结果.     

萧德祥与元末明初杂剧的“改编剧”

元末明初杂剧家萧德祥杂剧存目有五种,皆为改编剧。其剧目和题材与关汉卿、王实甫、无名氏的作品多相同,内容主要改编宋、金公案故事。萧德祥杂剧改编与杂剧史上“次本”、“二本”现象有关联,典型地反映了元末明初杂剧承续了以前杂剧二度创作的传统,与当时较为流行的改编之风有关。