“文化强国”视域下我国民族传统体育文化传承与开发研究——以长阳“巴山舞”为例

"文化强国"战略为我国民族传统文化的发展提供了良好的外部环境。作为文化的重要组成部分,民族传统体育文化的传承与开发理应是"文化强国"的重要内容。巴山舞作为民族传统体育文化的一种,已成为三峡地区重要的群众体育健身和比赛项目,并逐渐推向全国,其成功的传承经验值得其他民族传统体育项目借鉴。文章阐述了巴山舞的演化与发展,并从"巴山舞"的成功推广分析了我国民族传统体育文化的传承与开发。研究认为,我国民族传统体育文化的传承与开发的措施包括尊重传统,大胆创新,与时代契合;与旅游联袂;民族性、时代性、艺术性、简单易推广性与比赛宽松性结合;重视学校在民族传统体育推广中的作用;搭建平台,促进民族传统体育的广泛交流等。本文试图从长阳"巴山舞"的成功演变与推广找出一些值得我国民族传统体育发展的借鉴与启示。     

国家文化软实力提升下我国民族传统体育开发的制度化保障

民族传统体育发展与我国国家文化软实力提升息息相关,从制度上保障民族传统体育开发意义重大.目前我国民族传统体育文化得到一定发展,但也存在一些问题,从制度上给予保障有利于民族传统体育开发.经过分析,文章指出民族传统体育开发应遵循4个原则:文化传承与创新原则;以人为本原则;区域开展原则;重点发展原则,提出民族传统体育开发应构建与完善的6个保障体系.     

体育强国建设视域下民族传统体育文化的职能定位与传承路径创新研究

为科学把握体育强国建设进程中民族传统体育文化的职能定位，提升其传承发展效能，能更好地服务新时代体育强国和文化强国建设，运用文献资料、访谈、逻辑分析等研究方法辨析得出体育强国建设与民族传统体育文化发展互促共进，民族传统体育文化是体育强国建设的软实力，体育强国建设是民族传统体育文化发展的硬支撑。研究阐释了体育强国建设视域下民族传统体育文化的职能定位与传承路径，研究表明，民族传统体育文化的职能定位是竞技文化：弘扬拼搏有为的民族精神；大众文化：提升全民健身健康水平；校园文化：彰显铸魂育人教育使命；产业文化：创造经济多元发展路径。民族传统体育文化的传承路径是突破地域传承：增加地域间文化交流共享；突破民族传承：增进民族间交往交流交融；突破文化传承：增强文化间融合传播赋能。     

文化强国背景下民族传统体育文化的现代传承与发展研究

民族传统体育文化,依托在中华民族传统文化系列,是文化强国建设的有机组成部分。凭借自身悠久的历史和深厚的文化自信,发展自身民族文化特性,提炼和展示民族传统体育文化的当代价值,在现代社会中可持续传承发展。采用文献资料法、逻辑分析法和多学科交叉分析等研究方法,依托文化强国背景,剖析民族传统体育在现代社会中所呈现的社会文化价值和影响力,挖掘民族传统体育的发展与传承在中国梦时代中遇到的阻碍,并为民族传统体育文化的发展和传承提供发展途径,更好的促进社会主义文化强国的建设。     

论我国民族传统体育文化的传承机制

历史的积淀,使我国的民族传统体育文化变得博大精深,并承载着更加厚重的文化价值、健身价值、娱乐价值和历史价值.但随着我国政治、经济的不断进步与发展,中华民族传统体育文化的传承与发展的不足日渐凸现,许多优秀的传统体育文化濒于失传的境地.建议重新认识我国民族传统体育文化的价值与现状,研究开发我国民族传统体育文化传承的内容与机制,逐步分级发展我国民族传统体育文化的精品项目.     

新时代民族传统体育文化发展——基于第11届全国体育科学大会相关专题综述

新时代民族传统体育文化创新发展是新时代体育强国建设和文化强国建设的战略需要,同时也是传承民族传统体育项目发展和维系民族传统体育文化可持续发展的内在动力。民族学、体育学、社会学、历史学等相关学科关于民族传统体育文化的探讨和研究层出不穷,相关研究成果逐渐丰富和完善。本研究基于第11届全国体育科学大会相关专题,主要围绕新时代民族传统体育文化发展进行梳理、归纳和整理,并从新时代民族传统体育文化的理论与实践、传播与交流、传承与路径、融合与发展以及少数民族传统体育文化的创新发展等专题进行综述。以期为新时代民族传统体育文化创新发展提供理论支撑和相关支持。     

东北地区高校民族传统体育文化的传承与发展

民族传统体育是我国传统文化的重要组成部分,直接关系到我国体育事业的发展和民族文化的传承.高校由于其特殊的性质肩负着我国民族传统体育传承与发展的使命.本文采用文献资料等研究方法,挖掘传统体育文化的内涵特质,针对东北地区高校民族传统体育项目的开展情况进行分析,厘清东北地区高校在传承和发展民族传统体育文化中的责任,并深入探讨其可持续发展路径,以期有益于相关研究和实践.     

文化认同语境下民族传统体育文化的传承与超越

民族传统体育是以中国传统文化为其历史背景并在此基础上经过与劳动形式的不断融合而发展形成的,从民族传统体育的传统性与文化性的内在关系可以充分挖掘出其传承与超越的动态发展机制。本文从文化认同视角出发,提出了对民族传统体育文化的传承与超越研究,文章首先分析了文化认同语境下我国民族传统体育文化的发展状态,在此基础上提出了民族传统体育文化的传承与变异,并对民族传统体育文化的传承模式进行建构,根据建构框架分析了新形势下我国民族传统体育文化传承过程中的困境,并提出了有针对性的解决困境的对策,即如何促使民族传统体育文化新超越的形成,从而揭示在走向现代化的进程中,对民族传统体育的文化整体性的描述,以强化民族认同的功能及其发展道路的特点。     

民族传统体育与“文化强国”的共生机制及融合理路分析

当今世界舆论纷杂不堪，抹黑中国传统文化和中国形象的不当言论接踵而至。民族传统体育与“文化强国”的共生与融合可为中国传统文化弘扬及国家形象建设提供坚强助力。运用文献资料、逻辑分析等方法对民族传统体育与“文化强国”的共生机制和融合理路进行探究。研究发现：民族传统体育作为文化的子系统与“文化强国”在利益、环境、道路的三个圈层中存在共生作用机制，同时存在超越“简单共生”，实现“超量共生”的极大可能，但在历史因素和现代发展的纠葛下出现文化滞后、利益难生、环境复杂的问题。基于此，提出立足社会生态，突出文化特色；依托“市场”“信息”政策道路，彰显文化自信；认清“文化堕距”，把握文化支点的三条融合理路，为促进民族传统体育与“文化强国”在传统与现代维度上的共生与融合提供参考。     

少数民族传统体育的发展与旅游开发构想

通过对民族体育商品化与文化真实性的探讨,对当前日益高涨的资源开发热潮提出质疑.民族传统体育作为民族文化的重要载体,与民族文化的传承与发展息息相关.基于人类学对民族文化的认识和理解,借鉴和运用人类学"舞台真实"理论,审视少数民族传统体育的旅游开发,有利于用更加长远的眼光和多维的视角把握少数民族体育的文化传承与现代发展的关系,以符合生态文明的时代要求.     

民族传统体育的现代转型叙事及其“结构-功能”逻辑——基于重庆“铜梁龙舞”的田野调查

在对重庆“铜梁龙舞”的现代转型进行田野调查的基础上,从“结构—功能”视角对其实现铜梁龙舞这一民族传统体育文化事项“再生产”的实践逻辑展开分析。研究发现,铜梁龙舞在其现代转型过程中分别通过“捡起来”“走出去”“请进来”和“传下去”的方式完成了民族传统体育文化的“再生产”。首先,“捡起来”失落的文化记忆,重塑了地方文化符号,龙舞文化得以振兴;其次,民间精英借势发展特色龙舞产业“走出去”谋生,创造性地发展出适应社会结构转型升级的多种产业;最后,地方政府一方面统筹文旅融合推进产业进一步升级,将外部力量“请进来”,另一方面从传统龙舞文化中提炼出地方人文精神并将其“传下去”。至此,完成了以铜梁龙舞为核心元素的地方民族传统体育文化的再生产实践。从“结构—功能”视角出发,对其文化再生产的实践逻辑进行分析,得出以下启示：由内源性生产要素的挖掘与合理配置而形成的产业结构创新是实现民族传统体育文化再生产的实践前提;政府与民间良性互动的结构性力量是民族传统体育文化再生产的关键保障;对应现代社会需要的功能开发是实现民族传统体育文化再生产的核心所在。     

新疆塔塔尔族传统体育文化研究

新疆塔塔尔族传统体育文化种类繁多、形式多样、特色鲜明,既有新疆少数民族传统体育的共性;又有其民族传统体育文化的个性.塔塔尔族传统体育活动作为塔塔尔族民族文化的一个组成部分,具有教育、娱乐、健身和民族交往的功能,对于塔塔尔族传统文化的传承发展起着重要的作用.     

我国少数民族传统体育“文化空间”探析

我国少数民族传统体育文化是非物质文化遗产的重要组成部分,是维护我国文化主权的基本构件.目前,我国的非物质文化遗产处境堪忧：流失现象严重,部分濒临灭绝;体育类非物质文化遗产的总体现状是“内容递减,传承断裂”,汉民族传统体育文化仍是主体部分,少数民族传统体育文化是重要补充.经济全球化和文化全球化使一些少数民族传统体育赖以生存的文化母体-文化空间发生巨变,处于危境.     

基于文化传承视角的高校民族传统体育教学路径探索

高校教育教学是传承我国优秀传统文化的重要途径,民族传统体育作为我国优秀传统文化中的重要组成部分,其传承与发展受到有关部门的高度重视。近年来,随着我国对文化传承的重视度不断提高,各高校也在不断加大对高校民族传统体育教学的改革和创新,不仅要加大学生传统体育项目训练,还要注重对传统体育文化的传承和发扬。基于此,该文从文化传承的视角,分析了现阶段我国高校民族传统体育教学中存在的问题以及具体的改革发展策略。     

弘扬和传播民族传统体育文化,增强国家文化软实力简

运用文献资料等研究方法,对我国的民族传统体育文化进行研究,认为中国民族传统体育文化是中华文化的重要组成部分,是传播中华文化的良好途径,弘扬和传播中国民族传统体育文化可以起到增强国家的文化软实力的效果.结合我国民族传统体育的现状,并借鉴其他国家传播本国体育文化的方法,为我国民族传统体育的发挥指明了方向：加强保护力度;更新传承模式;多形式积极开展;多渠道国际传播.为弘扬民族传统体育文化,增强国家文化软实力做出贡献.     

弘扬和传播民族传统体育文化,增强国家文化软实力

运用文献资料等研究方法,对我国的民族传统体育文化进行研究,认为中国民族传统体育文化是中华文化的重要组成部分,是传播中华文化的良好途径,弘扬和传播中国民族传统体育文化可以起到增强国家的文化软实力的效果。结合我国民族传统体育的现状,并借鉴其他国家传播本国体育文化的方法,为我国民族传统体育的发挥指明了方向:加强保护力度;更新传承模式;多形式积极开展;多渠道国际传播。为弘扬民族传统体育文化,增强国家文化软实力做出贡献。     

文化变迁视野下民族传统体育发展的文化审视

近代以来,中国经历着从封建社会向社会主义社会的重要转型,由社会转型导致的文化变迁也带来了民族传统体育发展的推进和演变.文章在查阅文献资料的基础上,从文化学的视角梳理了社会转型致使民族传统体育文化变迁的脉络,研究发现:首先是文化变迁使民族传统体育的文化层次(器物层、制度层、精神层)发生转变,进而导致了其主体价值的流失和功能的嬗变,最终使民族传统体育在当前“文化空间”的挤压中模糊了其本身的文化认同.最后提出,民族传统体育的发展要做到保护与传承的选择性、文化与体育的整体性、竞技与娱乐的互补性以及适应当下发展的持续性等建议和思考.     

甘南州“三河一江”流域传统体育文化研究

甘南“三河一江”流域孕育了多姿多彩的传统体育文化,这些文化承载着多民族文化融合的历史与群体智慧,至今已成为中华文化重要的组成部分,研究这些珍贵的传统体育文化,对弘扬中华传统文化、夯实民族地区和谐发展、适应当下精神文明建设与“体育强国”的发展极具现实意义。     

基于共词分析法的我国民族传统体育文化研究热点评析

民族传统体育文化是我国民族文化的重要组成部分。通过共词分析法对民族传统体育文化的文献关键词进行统计与分析,以此揭示该领域的研究热点主题、演进及趋势。以中国知网数据库CSSCI与核心期刊为数据来源,采用共词分析法与社会网络分析法,借助UCINET6. 0、SPSS18. 0、Citespace3. 0和Microsoft EXCEL等软件,对民族传统体育文化研究进行了可视化分析、网络密度分析、中心性分析、聚类分析和战略坐标分析。当前民族传统体育文化研究可归纳为文化生态与重构、保护与传承、文化强国战略与民族传统体育文化发展、数字化与传播、文化资源与产业开发5大热点主题,民族传统体育文化研究经历了缓慢发展、快速发展和平稳发展3个阶段。研究发现:继承与发展是民族传统体育文化研究的主线,全球化、非物质文化遗产是近期民族传统体育文化研究的2大切入点;民族传统体育文化研究呈现出与民族学、文化学、社会学、人类学、生态学、传播学等相结合的多元化视角、多学科交叉的综合性研究趋势。     

共生理论下我国龙舟运动文化传承与现代化发展桎梏与纾困研究

龙舟运动作为我国优秀民族传统体育运动,文化内涵丰富,现今已成为我国传统体育文化走向世界的重要载体之一,随着时代的更迭,龙舟运动在迈向更具现代竞技运动属性项目的同时,其本身内在的文化特性也在逐渐消退。而今我国进入体育强国建设新时代,全民健身国家战略给民族传统体育项目带来发展的良好契机,龙舟运动在新时代中的文化传承与迈向现代化发展的进程中,基于体育强国目标,如何面对国际竞技赛场、参与国际体育文化市场等方面的相关议题值得关注。该文运用文献资料法、逻辑分析法、专家访谈法等,探析我国龙舟运动文化传承与现代化发展同步共生的问题、价值及路径。得出：（1）共生发展中现代化发展与文化传承互通互融不够、龙舟专业人才培养不足、龙舟文化传承场缺失等矛盾显现。（2）同步发展后龙舟运动拥有推动中华体育精神的广泛融合、龙舟运动中国文化“走出去”等方面的价值。（3）实施制度与物质保障、构建龙舟人才培养新模式、深入推动龙舟运动“走出去”以及实现龙舟文化价值现代化认同与路径抉择。