从扬州雕版印刷看传统手工艺保护与传承

随着现代化进程和经济全球化趋势的加快,我国的许多非物质文化遗产的保护受到了挑战。如何加强这些非物质文化遗产的保护与传承,已成为目前急需解决的问题。本文以扬州雕版印刷这一具有代表性的传统手工艺为例,阐述雕版印刷发展的现状、存在的问题,探讨在经济全球化的大背景下如何进行非物质文化遗产的保护与传承。     

新媒体视域下传统手工艺文化的传承与发展——以浙江省级非遗清刀木雕为例

浙江省级非物质文化遗产清刀木雕起源于古代西晋时期,历经千年传承,不仅是中国手工业生产的历史名片,亦是中国传统文化的重要代表,但伴随着工业化制造与产业升级,以清刀木雕为代表的绝大多数传统手工艺不断衰落甚至难以为继,现代新媒体技术的不断发展,对于这些传统手工业的继承与传播方式产生了重要影响,传统手工艺面临着新的机遇与挑战,可以有效利用新媒体优势实现创新性传承与发展。     

传统手工艺保护与博物馆展示

博物馆在传统手工艺等非物质文化遗产保护领域扮演着重要角色。本文着重思考历史类、艺术类和综合性博物馆的展示功能在这方面所能起到的作用,探讨展品如何与传统手工艺相结合进行展示,分析传统手工艺展示有助于博物馆体现自身特色,实现保护文化遗产、传承地区文化的社会功能。     

弥散性传承：都市语境下手工艺传承的一种路径

手工艺在流动性、开放性、异质性较强的都市语境下具有更为复杂的发展变化特征。其中,手工艺爱好者的学习过程及其日常生活实践展现了非物质文化遗产传承的另一种可能路径——“弥散性传承”。不同于经济主导的产业化发展逻辑和确定性、稳定性、标准化、结果导向的政策逻辑,爱好者的实践遵循更为开放和灵活的生活逻辑。爱好者根据个人兴趣自发地学习手工艺,通过对审美体验的不断追求保持学习动力,并逐渐将手工艺内嵌于日常生活实践,呈现出弥散性传承的特征。弥散性传承本质上是一种社会关系,指涉与文化生产相关的多元主体,意味着个体的创造性实践值得更多关注,意味着传承中的非遗是动态、灵活的生活文化。弥散性传承虽具有一定的不稳定性与不确定性,但却是民众自发实践非遗、趋于理想的传承状态。     

非遗视域下的江南女性服饰手工艺传承

随着人们对非物质文化遗产视域下传统服饰文化研究新热点的关注,工艺独特的江南女性民俗服饰成为优秀传统文化传承的话题。而对江南水乡女性服饰手工艺的研究,体现了中华文化视角下的非遗文化保护与传承路径的探索,对促进江南水乡非物质文化遗产的保护利用及其档案库构建有重要意义。     

高校图书馆文化与中国传统文化的传承

中国优秀传统文化无时不在地影响着人们的思维方式、价值观念和行为准则。传承、传播和弘扬中华民族五千年的伦理、道德、文化、理念,培养兼备科学和人文精神的代代新人,是高校图书馆人理应承担的义务和责任。如何更好地实现高校图书馆文化与中国传统文化的融合,是摆在高校图书馆人面前的现实课题。从多个角度探讨了高校图书馆文化与中国传统文化的融合,有针对性地提出了相关建议。     

中国传统文化在现代书籍装帧设计中的传承

书籍作为历史的产物,是文化的结晶,在中国有着悠久的历史根源。书籍装帧设计伴随着中国文化的发展而不断变换着角色,从单纯的“传道受业解惑”到现代需求复杂的“内外兼修”,甚至发展到强调视觉审美需要的范畴,其间有着太多的转变。随着物质条件需求的增强,人们渐渐的疏远了对中国传统文化的继承和发展。对于现代的书籍装帧既要有中国个性,又要能够满足当代国人的心理需求。如何从传统文化入手,为读者指明一条心灵回归之路。     

青海省非物质文化生产性保护与传承途径探微

青海省是一个民族更替及文化交流十分频繁的地方,有着形式多样、内容丰富的非物质文化遗产。如何实现经济效益与文化传承的双赢目的?这也是对非物质文化遗产进行生产性保护与传承所必须关注的内容。     

新媒体背景下传统文化的传承与创新

文化是一个民族传承与发展的基石,而传统文化更是一个国家和民族文明的标志,它们的发展是离不开媒体的。当前环境下,数字化、网络化已经成为人们生活中不可或缺的。因此传统文化在新媒体的背景下何去何从,成为我们思考的重要问题。本篇论文将结合新媒体的当前背景,探讨传统文化的传承与创新。     

浅析中国传统节日文化的传承与文化自信研究

中国的传统节日文化形式是多样的,是中华民族文化的重要组成部分,是一个国家长期凝聚积累的一个重要过程。2006年5月20日,国务院将六大中国的传统节日列入了首批《国家级非物质文化遗产名录》。既添增了更多人文情结,也体现出了社会召唤传统文化的回归。传统节日几千年的文化在社会中拥有至高的地位和影响力,传承与发展增强了人们对传统文化的认同和肯定,激起中华民族优秀的生机与活力,进一步加强文化自信的提高。在全球化价值观日渐相同的激烈背景下,保持一颗民族文化认同感的心是最后一道堡垒和防线。坚持传统节日文化是抵抗外来思想文化冲击,推进我国社会主义文化强国建设的重要保障,是增强中国传统文化的软实力,为民族凝聚力和向心力提供重大保障。本文首要研究了传统节日文化的传承和提高文化自信,基于传统节日文化传承的现状带给当代国民的价值和重要意义。如何正确地传承节日文化与现代化相结合。     

民国时期四川省立图书馆与中国传统文化的传承

图书馆是重要的文化机构,在文化传承中有着独特的作用。民国时期,四川省立图书馆多管齐下传承中国传统文化。一是通过收藏古籍,使得一批珍贵古籍免遭损毁,流传至今,借以保护中国传统文化;二是通过群体和个体相结合的学术活动研究中国传统文化,为传统文化的传承提供条件;三是通过创办刊物、举办展览等方式传播传统文化,扩大中国文化的影响力。这显示了四川省立图书馆在动荡的社会环境中对中国传统文化的坚守,是我们观察民国时期公共图书馆传承中国传统文化的一个窗口。     

中国传统手工艺题材图书的创新出版实践

本文以人民邮电出版社"十三五"国家重点出版物出版规划项目"中华传统手工艺保护丛书"之《绣娘》《陶工》为例,概括了项目的 策划背景、编写路径和出版理念,并介绍了利用手工艺品打破出版物边界、利用书籍设计方法论辅助图书生产的成效与经验,以期为新时代传统文化艺术题材的创新出版提供借鉴和启示.     

新媒体视域下非物质文化遗产的活态传承策略

“活态传承”是新媒体语境下非物质文化遗产保护与传承的主要方式。本文对非物质文化遗产与活态传承的内涵及实践途径展开讨论,并以“奇人匠心”MCN机构为例,深入研究其成功经验和存在问题,以为非物质文化遗产保护和传承创新提供思路参考。     

图书馆在民族民间文化传承与保护中的作用

民族民间文化在中国蕴藏量之丰富，曾为世界所瞩目。如今在现代文化的夹击下却成了弱小的文化：辉煌六百年的昆曲后继乏人；传统工艺美术处境艰难；木刻、剪纸、扎灯等手工艺面临失传……丰富的民间文化在现代化进程中或被吞噬，或在吞噬中挣扎而赢得新生。保护民族文化遗产，图书馆有着义不容辞的责任。     

浅析新媒体对我国传统文化传承的作用

传统文化的传播与传承一直是整个国家和民族关注的大问题,但是碍于其复杂性、深刻性等原因,其在大众中的普及与传播情况一直不是很乐观。新媒体时代的到来为传统文化的传播与传承打开了一扇大门。本文通过探究新媒体作为百姓媒体的本质,加上对传统文化特点的分析,得出了新媒体对传统文化传播与传承促进作用的结论,新媒体的平台性质、其跨越时空的特点以及传统文化在其平台上表达的多样性和学习资料的易得性都使得新媒体对传统文化的传播与传承有推进作用。     

古籍整理:中华优秀传统文化的当代传承

中华优秀传统文化的传承是与文献记载的传承分不开的.中华民族拥有世界上唯一没有中断的悠久历史,其重要标志就是文献记载历经数千年绵延不绝,勾画出中华文明进程生生不息的完整脉络.由于年代久远,古籍对于今天的读者来说,在时代背景和语言叙述等方面都存在着不小的距离.要扫清阅读障碍,就必须对古籍进行整理.     

博物馆与传承和保护传统手工艺

传统手工艺作为一种重要的化遗产，其有形的物质载体的保护已得到相当重视，而其历史积累的工艺流程、操作技巧、技术经验等无形财产的保护，亟待引起足够的重视。长期以来，博物馆一直是担负科学保护化遗产重任的最有力、最重要的机构，在传承和保护传统手工艺有形的和无形的遗产中，应如何利用自己的设施、人才和经验方面的优势发挥作用，履行应尽的职责?     

"互联网+"时代下中华优秀传统文化传承推广策略探讨

"互联网+"思维突破了各行各业原有的形态和结构,通过"融合、创新、互联"的模式给各行各业带来机遇和无限可能,为传统行业注入活力和助力.在这样的时代背景下,中华优秀传统文化传承工程积极开创"互联网+传统文化"的发展模式,加深互联网技术、多媒体技术的应用,探索与公共服务机构、社会各界等不同领域的跨界融合与协同创新,创造性转化中华优秀传统文化,打造优质产品、品牌和传播平台,形成中华优秀传统文化传承推广新模式、新形态和新风格.     

非物质文化遗产视野下西藏传统陶器制作的传承与发展——以扎囊县杂玉村为例

陶器既是藏族群众的日常生活实用器具,也是百姓家中最常见和极具观赏性的工艺装饰品。对传统陶器制作技艺的保护传承和发展是保留和延续优秀传统文化的必要途径之一。文章在对杂玉陶器概况进行研究的基础上,对杂玉陶器的传统制作工具及传统制作过程进行了仔细调查,通过风雨飘摇的技艺传承和举步维艰的发展之路探析了杂玉陶器制作技艺的传承和发展现状。认为,杂玉陶器传统技艺,首先是保护、传承,继而才是利用、发展;再者,政府、媒体、商界乃至传统手工从业者应发挥各自优势,让西藏传统制陶这一古老的民间传统技艺奇葩继续传承并绽放异彩。