论《庄子》“天籁”之乐的音乐审美本质

《庄子》提出"人籁"、"地籁"、"天籁"的说法,从音乐审美的角度来讲,人们一般认为"天籁"是最美的音乐,但是从"天籁"的本意而言,却是现实中不存在的音乐。文章以《庄子》的诸多论述,分析了"天籁"理论的由来以及精神实质。以"天籁"的自然观与《庄子》"法天贵真"、"民之常性"相联系,肯定了《庄子》音乐表现真情、"民之常性"的审美准则,揭示了"天籁"之音的音乐审美本质。     

再论庄子的“天籁”

"天籁"是今人描述音乐的一个常用词,然而这个概念在它的出处——《庄子》中的原意为何,自古一直众说纷纭。从《齐物论》主旨以及庄子的道论思想出发,结合《庄子》其他篇章中有关音声的相关表述,并通过对"天籁"的造词用意及其与"地籁"、"人籁"的关系的深入分析,可以说明"天籁"相当于道,是现实音声的形而上的本源,而非如其他各派观点认为的是"自己而然"的"独化"状态、是非主动的"自鸣"、是合乎规律的音乐、是人的言语等。     

《齐物论》中“吾丧我”与“三籁”的关系

"三籁"与"吾丧我"两者间看来似乎毫无关联,《庄子》研究者均未注意到这个问题,实则三籁之喻正是庄子对于"吾丧我"情况之解释。本文尝试根据《齐物论》文本对"三籁"与"吾丧我"关系做以梳理。     

至乐自然——论《庄子》的音乐美学思想

《庄子》的音乐美学思想应概括为“至乐自然”。“至乐自然”是《庄子》评判音乐美的标准。美好的音乐有籁乐、至乐、天乐;不好的音乐有失性之乐、屈礼之乐、不适之乐。“至乐自然”反映了《庄子》对音乐本源的认识,音乐是“道、心、物”三位一体的产物。“至乐自然”规定了音乐“和”的功能。“至乐自然”肯定“有声”、“人为”之乐。“至乐自然”揭示了音乐审美的心理活动历程。庄子是道家音乐的伟大旗手。     

“天籁”与“心声”

从古至今,人们对庄子《齐物论》就有各种各样的解读。"天籁"的权威解释是"自然界的声音"。但同时也有一些学者提出了与之不同的解释。如果联系上下文,"天籁"其实可以被翻译为人的心声,或者说是人对外物的认识。以这种理解,可以更好地将地籁、人籁和天籁作一个鲜明的对比。而且,庄子对"天籁"所持的是批判性的态度。因为一旦言物就有所亏,就不再是物本身了。人的认识都是有偏见的。如何去看待"天籁"呢?庄子提出了他的核心观点以解决这个问题,那就是"寓诸庸,以明。"     

春秋战国时期墨家、道家音乐思想简论

非乐是墨子音乐思想的主要观点，墨子对音乐取否定态度是因为他认为音乐对人民无益而有害，故谓作乐是不对的，墨子站在劳动者的立场上去反对当时王公贵族的奢移享乐是正确的，但他偏激地反对以至主张禁止一切乐则的错误的。“大音希声”是老子音乐思想，音乐艺术所标举的一种最高境界，也是作为“道”的声音的最完美的音乐，庄子把音乐分作“人籁”，“地籁”，“天籁”三类，认为天籁，天乐与道是一体的，是与天和谐的自然人格的本体。     

庄子乐论的宇宙精神

<庄子>对音乐的论述无形式上的系统,宇宙化的音乐是能表现"气化流行,生生不息"的天地境界"天乐".庄子讲求在"虽出人工,宛若天成"的艺术技巧修养的基础上,经过精神修养,实现音乐与宇宙的和谐为一.他强调适性之乐,注重音乐的个体娱乐性,而不是群体的政治教化.本文旨在通过<庄子>的道论,根据"法天贵真"的主旨,批判儒墨乐论,探讨庄子乐论的独特性.     

“鼓盆而歌”与庄子的音乐思想

庄子鼓盆而歌之举和“三籁”之说,体现了具有平民化倾向的作者发乎真情、率性而歌以复归于自然的音乐思想。他认同和欣赏民间音乐,其“张乐于洞庭之野”的寓言,既有对乐曲整体形而上的宏观把握,又涉及不同音乐艺术元素间的审美关系和基本乐理,其“流光其声”之说则标举了音乐艺术的审美理想和最高境界。     

《庄子》"重言"考论

本文从<庄子>文本入手,结合以往的研究,着重探讨了"重言"的涵义以及庄子"三言"的关系.<庄子>中的"重言"即为"借重之言",实际上就是庄子借助有名望、有影响的人的话来阐明自己的观点."重言"和"寓言"、"卮言"一起,构成了<庄子>一书中三种最基本的艺术表现手法.     

孔子与庄子音乐美学思想比较研究

孔子与庄子二人关于音乐的论述有着很大的差别.孔子将音乐上升到了"礼"的社会意义;而庄子则从"道"上强调音乐与自然的融通,同时又为了达到所谓的"道"而否定音乐的社会意义.二者虽有区别,但从古代音乐思想史来看,他们的音乐思想共同奠定了中国古代音乐美学的基础.     

比较视野中的庄子"大美"与崇高

"大美"是由庄子提出的一个原创性美学范畴,崇尚"大美"是庄子美学思想的突出表征;崇高则是西方美学与文艺理论中的一个重要范畴。庄子"大美"思想与西方的崇高在内涵、特征、审美对象、审美主客体关系等方面有着众多的异同性。     

以"游"的名义放飞神思——小析庄子之"游"

学术界历来对庄子美学研究甚多,近年来则普遍认为庄子哲学实为审美哲学,因为它特别强调主体的超越性与自由性.关于这一点,我们可以从庄子之"游"谈起.在庄子看来,"游"乃是一种精神解放,是一种最高的精神自由,即审美愉悦.可以说,庄子之"游"几乎遍及<庄子>全书.<庄子>一书的开篇即为<逍遥游>,"乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷"这样的思想贯穿着庄子的全部神思.     

论庄子的"无为"

庄子"无为"的提出,是基于"道法自然"的思想."无为"思想的核心是合乎本真本然的自然之道.庄子"无为"的主要指向,是政治上的"无为"."无为"主要是遏制统治者私欲、权力的膨胀,是对现实政治中的有为异化的批判与超越."无为"还具有人的生活也要遵从自然之道的意义.庄子"无为"的理想是"与道为一"的境界.     

论苏轼对《庄子》"物化"视角的继承和发展

"物化"是《庄子》中提出一个重要的视角,历来文人均对之进行了或多或少的继承.苏轼作为宋代的一代大文豪,更是将《庄子》的"物化"视角进行了深刻的继承和丰富的发展,并最终使其成为可以实践的审美人格境界.     

庄子何以知"鱼乐"

人教版九年级下册收录了两篇<庄子·秋水>中的故事:<惠子相梁>与<庄子与惠子游于濠梁>. 在<庄子与惠子游于濠梁>中,庄子与惠子就"鯈鱼出游从容,是鱼之乐也"进行辩论.     

口传音乐文化的传承研究——以小黄侗族大歌为例

侗族音乐文化博大精深,本文从天籁、地籁、人籁三方面来阐述侗族口传音乐文化对我国社会和谐发展的重要性以及对中小学音乐教育的可借鉴性。     

在评课中听"鱼儿"的声音

曾读过庄子的寓言故事<庄子知鱼乐>:庄子在濠水桥上与著名的哲学家惠施一起散步.他看见鱼儿在水中悠然自得地游戏,便对身边的惠施说:"这是鱼儿的乐趣啊!"惠施不以为然地反问庄子:"你不是鱼,怎么知道鱼儿是快乐的呢?"庄子反唇相讥:"那么,你不是我.怎么知道我不了解鱼的乐趣呢?"两个人你一言我一语互不相让.     

《逍遥游》中的"逍遥"

庄子的"逍遥"特指一种无所穷困的精神境界.在《逍遥游》中,庄子提出用"至人无己,神人无功,圣人无名"的方式来超越人生困境,以实现他的无任何负累和障碍的逍遥人生.     

谈《逍遥游》中的"小大之辨"

<逍遥游>居<庄子>内篇之首,西晋解庄名家郭象认为,<逍遥游>中的"小大之辨"意为大小齐一.无论是从该文的行文、立意、篇章内在思想的完整性,抑或从<庄子>内、外篇内容的相互映证来看,庄子的思想应该是崇大抑小,而非大小一齐.明确这一点,对疏通<庄子>内七篇,理解内七篇思想的完整性至关重要.     

形象与思辨的完美结合--谈《庄子》的"三言"及其艺术特色

"寓言","重言"和"卮言"就是所谓的<庄子>"三言"."寓言"有寄托、寄寓的意思;"重言"一般理解为引重之言;"卮言"就是按照事物的本来面貌去描述、去论说的话."三言"在<庄子>一书中不是简单地相加构成篇章的,而是一个有机的整体."三言"中那些充满奇特想象的故事是<庄子>一书具有持久魅力的原因之一.超乎寻常的想象,反差强烈的对比使形象与思辩实现了完美的结合,让读者有一种如鱼饮水,冷暖自知的感觉.