傅斯年对中国教育传统的现代性的探讨

傅斯年先生是中国近现代著名的历史学家和教育家。其教育思想中的人性化倾向，教育面向生活的原则及教育独立发展原则，显示了对中国教育传统的现代性的探讨，对现在我们的教育改革有着很大的意义和启迪。     

中国传统教育现代意义探析

传统教育是传统文化不可分割的重要组成部分之一,是一个国家和民族理性与智慧的积淀,其精华和经验对现代教育的发展具有多方面的启迪,我们应该批判地加以继承和借鉴。这既是传统教育之所以成为传统而未被历史长河所湮灭的缘由,更是我们了解、学习、批判和继承传统教育精华的根据之所在。     

传统文化与教育现代性研究

十七、十八世纪的欧洲启蒙运动,产生了现代性的基本概念,科学、理性、自由、世俗化是现代性所高扬的大旗。而教育现代性在现代性大旗的指引下,始终秉承着理性、自由的理念。传统文化某些自身的价值观念和思维方式在教育现代性面前遭遇了困境,这样一种困境使得传统文化必须对自身在古今中外方面进行创造性革新。     

教育现代化进程中的教育传统与教育现代性

一个国家教育现代化程度的高低主要体现在教育现代性的增长方面 ,在教育现代化进程中 ,教育传统与教育现代性并不总是互相对立、互不相容的 ,而是处于交叉互动的共存状态 ,传统对于现代化并不都是有害的 ,而是利弊兼备的 ,明智的作法是利用传统而不是全盘否定传统     

浅探中国传统教育的现代意义

正一、中国传统教育的主要内容中国传统教育包含的内容十分广泛,儒家教育思想体系构成了中国传统教育的主流,道家与佛教的教育思想起辅助作用,近代西方教育科学传入后形成的传统教育是重要组成部分。中国传统教育蕴含着丰富的教育思想和理念。传统教育中关于教育与政治、经济、法治关系的认识,关于德育与智育,知识与才能的认识,关于教与学、教师与学生关系的认识,关于学校教育与社会教育、家庭教育关系的认识,以及形成的一系列具有独特风格的道德教育与道德修养的手     

中国传统审判过程的现代性审视

审判过程现代性的标准在于司法参与人司法权利的实现和审判活动的合理性与交往性。中国古代审判关注对司法参与人的基本权利的保障,忽视自主性权利的维护;强调审判中的说服教化和当事人对裁判结果的自愿接受,但限制民间力量对审判活动的参与。当代中国应克服弱化司法权利保障、限制非官方主体审判参与等传统弊病,注重吸收古代司法注重拓宽司法官员的关注视野、提升裁判结论的合法性等有益因素。     

中国教育的现代性文化困境

霍尔斯(Halls,W.)曾经说过“:‘教育’作为抽象概念在本质上就是指一种文化现象”,由此“每种教育制度都源于它得以存在的文化环境。”[1]所以,教育现代化的过程,实质上就是一个文化现代化的过程,也即是一个教育现代性的形成过程。而文化作为人们对生存环境的精神体认,总是与人     

现代性科学技术与社会视野中的中国传统文化现代性转型

从科学技术作为社会体制维度考量中国传统文化转型,科学技术在近代已成为一种社会制度;中国传统文化漠视技术,技术的社会功能未受到社会重视;从科学技术的价值取向向度反思中国传统文化转型,科学技术的价值取向是追求社会的功利和促进社会进步;中国古代传统文化重义轻利的价值取向阻碍了技术社会化;但中国传统文化和哲学以其对人文、伦理的关怀以及"天人合一"的基本观念,对科学、技术以及社会制度发展提供了宝贵的思想资源。     

现代性反思与中国教育的可持续发展

现代性危机的发生事出有因,其在教育上也有各种表现,寻求破解需聚焦于主体性和主体教育的是与非、工具理性对价值理性的僭越与复归、全球化吸纳与本土化坚守、信息技术变革教育是支撑还是引领等问题展开反思。教育现代化要走出"现代性危机",对经典现代性应持有既"兼容"又"增容"的基本态度,并以可持续发展的观念和行动来加以破解,在观念层面须借助文化哲学的反思,制度层面应在治理体系和治理能力上同时用力,技术层面则要解决人与物之间的价值融合。怎样推进教育现代化才是可持续的?文章从"一地一案""一校一策"和"一人一境"三个方面探讨了解决的路径,具体可将可持续发展理念融入区域教育现代化指标体系,以学校现代化标准引领学校特色化发展,为每一位师生营造丰富多彩、温馨友好的"小生境"。     

中国传统孝道教育的现状、意义和方法

扬弃地运用中国传统孝道,对于和谐社会建设意义重大。"亚社会认同"能实现孝道传承,促进家庭和美;"登门槛效应"使孝道得以泛化,促进人际和睦;"认知相符"发挥孝道效用,促进社会进步;"交互原则"彰显孝道利益,促进社会和谐。调查表明,中国传统的孝道教育在当今的教育体系中并不受重视,不少大学生对于传统孝道理解不深或存在误解,我们可以通过弘扬爱心教育、从孝道中发扬社会公德、解除封建孝道的心理禁锢、家校联合实施孝道教育等方式对青少年进行中国传统孝道教育。     

现代性危机与中国传统文化的价值重估

市场化和工业化的进一步加剧使现代性危机日益加深。市场逻辑的泛化既是对传统文化的继续颠覆,但又从另一面表现出对于中国传统文化价值的依赖和召唤:传统文化对个体生命意义的永恒眷注,成为消解现代性危机下肉体和精神二元分裂的根本原则;传统文化以"仁善"为核心的群体观念,对于现代人伦危机具有拯救价值;传统文化"天人合一"的观念提供了实现人与自然关系和谐的致思取向。     

论高校传统节庆教育的“现代性”转型

中国传统节庆是中华民族宝贵的精神财物和文化象征,是高校进行思想政治教育的重要资源。目前高校开展传统节庆教育尚处于探索阶段,存在认识不到位、形式单一、内涵匮乏等问题。这就需要高校在挖掘传统节日的外延和内涵上下功夫,创新教育理念、完善教育内容、拓展教育载体,形成教育特色,实现＂现代性＂转型,最终促进大学生形成传承和保护中国传统节庆文化的＂文化自觉＂。     

中国传统文化中的境界学说及其当代教育意义

追求人生的境界是中国传统文化的精髓。中国传统文化中的境界学说以儒释道三家为代表。儒家文化注重人性修养、道德养成与人生境界的提升,以推崇“圣贤”作为其境界追求;道家主张让人超越名利,通过出世修行,摆脱外在干扰,获得真正的自由与解放,成为“真人”是其境界追求;佛教侧重通过“戒、定”获得“慧”,去除欲望,消除痛苦,最终达至“圆满”之境界。新儒家将传统境界学说推向新的高度,形成了“多层次”的境界思想。教育从本质上是培养人的活动,是人文化成的过程,而境界则是人之为人的重要精神标识,也是教育的根本价值指向。中国传统文化中的境界学说对于当代的教育具有重要的意义,即培育有境界的人是当代中国教育的理想追求;强调体悟、践行是当代中国教育的行动逻辑;注重家国一体是当代中国教育的重要使命;开展境界教育则是当代中国教育的必要途径。     

中国远程教育：一种现代性的教育

远程教育无论在理论上还是在实践上，很大程度上均依赖于社会、化、经济的发展，同时受其影响，受其制约。20世纪80年代以来，西方远程教育学在探讨远程教育的理论和实践的视角中显露出后现3代性的迹象。这种后现代性与现代性相比较，哪一种更适合我国国情，适合对我国的远程教育的研究与发展？从中我们可以借鉴什么？本就这几个问题作了一些思考和探讨。     

陶行知教育思想的现代性和中国性

现在重视和研究陶行知教育思想的人越来越多,人们越深入进去,越觉得陶行知的教育思想博大精深,对今天的教育改革仍然有借鉴作用。究其思想光泽历久不衰的原因,应当归于它自身的两个特点:现代性和中国性。     

登台、退出与返场——中国教育传统现代性的“前世今生”

中国有几千年的教育传统,其教育思想、教育内容和教育治理体系中皆有与今日社会现代性相一致的、可以作为教育现代化的社会运动过程合理性根源的因素。虽然由于儒学经学化和民族斗争张力的内外因,中国教育传统在近现代一度不能满足中国社会发展的需求,但其现代性因素的客观存在也不容否定。确认这一现代性因素或者根源的存在对于破解中国教育现代化走西方化道路带来的现实困境和超越困境具有重要意义。     

中国传统幸福观的现代意义

幸福问题现在已成为全国人民普遍关注的问题,现代社会普遍存在幸福感缺失的现象。我国传统文化对幸福观的研究颇多,有《尚书》完满的幸福观、儒家重义轻利、注重社会整体利益的幸福观,道家的清心寡欲、淡泊名利的幸福观,墨家兼爱天下的幸福观以及道教注重养生保健的幸福观,他们不仅对国人的思想产生深远的影响,更对提升现代人的幸福感,构建更加幸福和谐的社会具有重要的意义。     

中国教育现代性话语的困境及创新

突破中国教育现代性话语的困境,需阐释话语与现代性的概念来源,在“精神世界”“社会世界”以及“客观世界”中总结出中国教育现代性话语的三重困境,即技术语言、政治语言以及科学语言,并基于“天地人神”的四元世界以及“欲技道”共生游戏的理论基础,以中国教育现代性话语的3种创新方式——“艺术”语言、“存在”语言以及“游戏”语言作为回应。     

中国传统文化的当代意义

优良的传统文化对于当代社会主义建设发挥着积极的影响作用:一是在政策决策和施政过程中发挥着重要作用,包括民本思想对政策决策的影响、"和"文化对提出双"和"思想的影响、大同社会理想对健全现代社会保障制度的影响等;二是传统文化可以促进祖国统一,扩大中国在世界上的影响;三是传统文化可以重塑人们的精神生活,引领文化生活;四是传统文化可以推进马克思主义中国化,有效发挥马克思主义的价值。     

中国传统文化的当代意义

优良的传统文化对于当代社会主义建设发挥着积极的影响作用：一是在政策决策和施政过程中发挥着重要作用,包括民本思想对政策决策的影响、＂和＂文化对提出双＂和＂思想的影响、大同社会理想对健全现代社会保障制度的影响等;二是传统文化可以促进祖国统一,扩大中国在世界上的影响;三是传统文化可以重塑人们的精神生活,引领文化生活;四是传统文化可以推进马克思主义中国化,有效发挥马克思主义的价值。