论华兹华斯自然诗歌中自然与宗教的关系

威廉·华兹华斯(WilliamWordsworth)的自然诗歌体现了自然与宗教的密切关系。华兹华斯认为自然、人的自我本质和神性三者是相通的。自然既是一个具体的物体,一种存在,也是一种精神慰籍和力量;它不仅具有神性的光辉,而且是万物伟大的原动力。这种神性和力量是通过某一个神圣的时刻感悟出来。     

人体式的大地——创世神话的美学含义

在人、自然和神性存在分崩离析的沉沦境遇中,在神性存在杳无音讯的失望中,一种追忆、一种真正的思就是希望之所在了.要追忆人曾经生存于如何广阔深邃的生命背     

作为文化的数学教学

教数学就是教一种文化,把一种文化传给学生,让他们在这种文化中能得到健康发展。 ＂文化＂一词的原意是对植物的种植与栽培,移置到人身上,就是对人的培养与教育了。 在更一般的理解下,文化即一种思想,一种精神。数学里,最精妙的正是它的精神,它所包含的思想,数学是一种神性的东西,故它只可能源于人的心灵。     

论艺术的三重存在方式

艺术作为一种美的存在,它同时蕴含着真和善的内容。首先,艺术是一种感性物质存在,是一种真的艺术;其次,艺术作为意识存在,表现了人的神性的追求,是一种善的存在;再次,艺术作为一种形式存在,是人的审美活动的产物,是一种美的艺术。     

论宗教艺术的起源与图腾崇拜

原始宗教是巫术、图腾制度、祖先崇拜、自然崇拜的产物。由于原始先民们求生能力的薄弱,将自然力量本身看成具有意志的对象而加以崇拜,并由此产生了宗教和宗教艺术。宗教在宣扬自身教义的时候,通过绘画雕塑等审美主体将宗教教义镶嵌其中,在这个语义结构下,宗教艺术使人对神性的宗教意识顶礼膜拜,在宗教艺术里蕴涵着深刻的宗教内容。     

康德基督论的反思与再议

当下汉语界对康德基督论的解读普遍存在割断理性和信仰、道德和神性的同一联系的倾向,走向了否定神性和圣教的结局,这恐怕不是康德的本意。在康德那里,属人的理性和道德与属神的神性具有内在同一性,耶稣正因为以理性和道德表现了神性才能够被认为是道成肉身的基督,而神迹只是其神性的外在印证。从理论批判的角度看,康德道德宗教和基督教这一启示宗教构成对话关系,但是从实践立场看,却呈现出一种从道德宗教到启示宗教的趋向关系。     

中外文学作品中关于“蛇”的意象人性化内涵分析

"蛇"作为一种隐喻符号,从出现以来,人们对它的认识就是正负交织的,在古今中外的文学作品中,不同的人也赋予了它不同特质的文化内涵。从神性到人性,再到人性的两面性,我们似乎可以从中找到人与动物之间的这种超自然的联系。     

人文精神让课堂变得更精彩

人文主义,也叫人本主义或人道主义,是起源于欧洲文艺复兴时期的一种思想体系。它提倡以人为本,提倡关怀人,尊重人;它宣扬人性、人权,鼓吹个性解放、理性知识。在文艺复兴时期,由于冲破神权禁锢,人们的思想得到解放,个性得到较全面的发展,涌现出许多杰出人才。     

从宇宙论体验到超越性体验——沃格林论“天下时代”生存真理的分化

在轴心时代或天下时代的精神突破中,最为核心的一点是突破宇宙论体验,而发现作为生存张力性结构的超越性体验。超越性体验的时间意识是永恒与时间的交叉点或居间点,它将人的生存界定为在有死的时间与不死的永恒之间的张力性结构,从而区别于宇宙论体验的时间意识只是将时间等同于宇宙节律,而人只是终有一死者,与不朽者的神分属不同的界域。宇宙论体验中神是宇宙内的最高事物,是宇宙整体的构成部分,而超越性体验中,神从宇宙内的神转变为世界与万物的神性根据,人则可以被理解为一种朝向神而展开的在神人之际的生存。宇宙论体验由于其实质性与类比性,而采用了神话的符号形式;但随着天下时代的精神突破,超越性敞开的位点变成了人的心性,这就导致了在天下时代与轴心时代心性论的兴起;而如果以智性意识承受超越性的敞开,就有了哲学的符号形式,如以灵性意识承受超越性的敞开,就有了启示的符号形式。基于启示而有救赎论的生存真理样式,它在神性与人性两极中更加侧重神性极点对人性的上拉或牵引;基于哲学而有人学的生存真理样式,它更加侧重人性极点朝向神性极点的探寻。     

成在此，败在此：解读唐代景教文献的启示

景教对基督神、人二性的信仰教理 ,在它入华与中国非神性现世文化碰撞交融时 ,更彰显了它神、人二性的张力特点。现存汉语景教文献的解读 ,不仅清楚地显示其“明明景教 ,言归我唐”的中国化与世俗化的努力 ,同时又同样清楚地表明其“强名言兮演三一”的神性化教义及其辔勒的两难困境。这既是它在唐代风光两个多世纪的重要原因 ,也是它最终建立不了中国景教神学并被一朝灭教而烟消灰灭的缘故。可谓 :成在此 ,败也在此