论学校管理之"中庸"之道

在我国早期文献中，“中”原指方位，至《易》出现，已有崇尚“中”的记载，并有道德内涵。《尚书》以“中”表示合宜，可以贯穿九德，故云：“宽而栗，柔而立，愿而慕，礼而敬，扰而毅，直而温，简而廉’冈0而寒，强而义。”首先将中庸二字并用的是孔子，他说：“中庸之为德也，甚至乎矣!民鲜久矣。”可见在孔子心目中，中庸乃德     

学校管理的"中庸"之道

“春蚕到死丝不尽,蜡炬成灰泪未干”。湖南省张家界市桑植县瑞塔铺镇新村坪学区的一名普通农村教师,获得“全国优秀教师”的荣誉称号。     

论《大学》之道与《中庸》之道的异同

何之谓道?今日之道又作怎样的解释?作为"四书"中的两篇重要的篇章《大学》和《中庸》,是否存在"道"的"同"和"异"?     

"道中庸"的陶渊明

陶渊明最高妙处、最难以企及处是其于人生所行之中道:在人生实践中的精神追求及诗文创作的主题意蕴与艺术表现手法等许多方面他都真正做到了无过亦无不及."乐天之诚"与"忧世之志"并行不悖,"情怀激荡忧愤"与"吐属温雅蕴藉"融然为一,"品格高迈超旷"与"性情平易慈祥"共举不二,以及"平淡朴素"与"警策绮丽"妙合一体.这也许是"定位"陶渊明其人其诗价值与意义的最关键视角.     

论王阳明"启蒙之道"

明代“心学”大师王阳明不仅热衷于学者教育,而且也特别关注幼童的启蒙教育。一方面。他时当时启蒙教育领域流行的功利主义“记诵词章之学”深恶痛绝。另一方面提出了自己的“童子之情”启蒙教育理念。王阳明的“启蒙之道”宗旨明确、有纲有目、体系完备。另外．他还特刺强调幼童在日用伦常中的道德践履。并将之提到了优先于学校教育的地位。     

论中国画笔墨之"道"

中国古代儒道两家思想虽然主张各有不同,但都认为"艺"与"道"是辩证统一的.中国画独特的笔墨表现形式,标志着中国画独有的艺术精神."绘事后素"是"艺",即指绘画.因此,可以理解为:中国画的笔墨艺术同样体现了"道"的精神.中国画这种带有艺术家主、客观意识形态的独特笔墨观,构建了以"笔墨"为核心的艺术审美理念,成为了中国画审美的重要标准.     

论声乐教学之"道"

一个艺术家的诞生，也就是一件艺术品的完成。培养音乐家是一种艺术创造，这其中必然需要灵感。声乐教师在培养学生时也要有灵感，即根本的、不可言说的“道”。     

论海德格尔的"存在"之"道"

从现象学的“回到事情本身中去”这一视角出发 ,通过“时间性”境域和“语言”之途 ,海德格尔阐释了其现象学存在论的“存在”之道 ,使得生活与思想的表达在一个原发的“境域世界”中充分贯通 ,这样 ,就跳出了西方传统的存在论和认识论二元分立的襁褓 ,使得各种在世的问题都澄现出来并获得解决     

英汉语中"红色"之比较

英汉两种语言中的颜色词含有各自的文化内涵,本文着重以"红色"为例分析它们的异同.     

浅析道家之"道"与道教之"道"的差异性

众所周知,道家与道教有着亲密的源流关系,本文从“道”一字入手,浅析了“道”在古代汉语中的本义及在道家和道教中的具体运用,着重从老庄论“道”和道教信“道”中揭示“道”的深刻内涵,进而辨析了“道”在两种不同的环境中产生的差异性,以纠正世人对两者之间的偏颇之见。     

"明明德"与生活--论"大学之道"

“明明德”与生活贯穿于“大学之道”的始终。“明德”既是宇宙-生活系统,又是人的生命本来面目。“明明德”既是澄明生命自身,又是“明德”的显发,“明明德”就是“亲民”、就是生活。在“明明德”中生活并在生活中“明明德”就是“至善”,“至善”既是“明德”照彻宇宙,是无限的,又是个体生命、特定时代对“明德”的特殊折射,是有限的,无限永恒地走在有限的途中。     

道家"道"论与中国美学之"通变"观

受先秦道家美学“道“论所提出的“道“为原初构成域的思想的影响,中国文艺美学思想认为,“文“是“道“的显现,是与天地同构并生的,因此“文“的“常“与“变“是相依相成、相生相和、合二为一的.换句话说,“文“是构成的,其发生构成是自然而然的,基于“天道““自然之道“.这类自然而然、发生构成的“文“,即他所谓的“天文““地文““人文““万物之文“,也即“道之文“,作为“道“之显现的“文“,既在场又不在场,既体现出“道“的无限性与永恒性,又体现出“道“的生成性与变化性.作为“道“之显现的“文“既变化无穷又不离其宗,此即所谓“时运交移,质文代变“.     

儒、道之"情"特色论

儒道论“情”各具特色：先秦儒家提出了善情、恶情、美情，道家则提出了真情说；儒家在对待情感的态度上表现出由节情、禁情到灭情的变化，道家则由无情发展到安情、任情；儒家诸子对性与情范畴作了较为明确的区分，而道家则大多强调性情如一，不可分离；从道情关系的角度，儒家视道出于情而又高于情，表现出其道德形而上学既内在又超越的特点，道家则视道为情，认为情是洞鉴明照人生，拯救苍生出水火的大情、至情。     

"生民之道,乐为大焉"论

音乐是人心受到外物的感动而产生,是人所独有的艺术能力.它加速了人类从动物界的分离,体现了人的情感,对社会风气有着重要影响,与国家政治相关联,并可以对人们施行教化,促进社会和谐."生民之道,乐为大焉"正是对音乐教化作用的集中概括.     

论儒家之"道"的审美特征

以孔子、孟子为代表的儒家致力于人道的探究,这一明确的价值取向致使儒家之“道”在审美上呈现出中和、至诚、刚健的特征,并对中国美学的发展产生了至深至巨的规范与影响。中和要求美的艺术必须以礼义为法度,规范文学艺术情感的抒发,促使个体感性情欲与社会理想规范处于“中和”状态。不仅如此,它还注重艺术因素的相反相成,主张通过协调对立的两端,达到辩证统一的艺术效果。至诚充分反映了中国古代艺术家解决艺术中情与理之关系的理性思考,由此也形成了中国古代美学和艺术唯“诚”是尚,强调情感意趣的真实抒发的优良传统。刚健以气势的充溢博大而动人心魄,它是一种明朗而圣洁的精神人格美,是一种自强不息、德比天地的人生理想境界。     

论中庸

中庸是既遵守礼制又对人自身的发展有用,其实质是礼治方法论;其背景在于周、秦社会是一个特重视礼治传统的礼治社会。《礼记》主张中庸原则的贯彻应考虑人情、经济与“时”、“顺”等因素。中庸具有否定神学历史现、化解矛盾、协调人与自然关系、顺应历史规律的历史哲学意义。中庸误读为折中调和是唐宋社会经济发达、政治平民化与化上佛教传入等外在因素和人的欲求不断膨胀的主观因素相融合的产物。     

"中庸"思想与师生关系

"中庸"思想是中国古代儒家最重要的思想,"中庸"思想在朝代的更迭和历史文化的变迁中遭遇到了褒贬两极的命运.在古代,儒家思想作为封建社会的主流思想,它的"中庸之道"曾被统治者改造,为其政治统治服务,而历代儒学大师将其推崇为"至德";近现代"中庸"思想作为封建主义的东西遭到唾弃,而且还增加了"折中主义"、"阶级调和"等内容,"中庸"的所谓明哲保身的处世原则更遭批判.     

毛泽东与"内圣外王之道"

毛泽东批判地继承了传统思想文化精华"内圣外王之道",将马克思主义的道德价值观与中国传统文化的道德理想主义精神相结合,创造了人心改造的道德价值体系。毛泽东的道德建设实践既有伟大的成功也有悲剧性的失误。     

"和"与大国之道

“和为贵“与“非攻“是中国传统文化的基本理念,也是中国自古以来对外关系的指导思想,中国历代王朝奉行的对外政策是与各国在天朝礼治的和谐气氛中“共享太平之福“。在新的历史情况下,在和谐社会的理念指导下,中国应坚持和发扬传统,从经济的“大“走向文化的“大“。     

论一分为三之中庸学说

中庸是传统道德中最高的德行。中庸之道是一分为三之道。中庸与不及与过并立共同构成一分为三的行为模式,包涵“不及-中庸-过”、“小人之道-君子之道-圣贤之道”等等。