佛教的中国化

印度产生的佛教传入中国后与中国文化相融合,中国化程度高的教派生命力就强,流传影响就大.     

佛教中国化对马克思主义中国化的现实启示

佛教中国化最成功的宗派——禅宗从＂不立文字＂到＂不离文字＂而由盛转衰的事实启示我们,马克思主义中国化的主要发展方式不是解释学的而是实践的;佛教中国化进程中诸宗争鸣推动佛教发展的事实启示我们,在确保马克思主义在意识形态领域的指导地位的前提下,应形成一些具有区域特色的马克思主义中国化派别,使马克思主义创新的活力在政治精英、学术精英和民间精英中同时激发;禅宗创立者慧能宣扬＂佛性即无南北＂并尊称听众为＂善知识＂的事实启示我们,马克思主义中国化必须歌颂大众、发动大众并尊重大众的首创精神;佛教普度众生的多重法门启示我们,推进马克思主义中国化,必须加快推进以改善民生为重点的社会建设,把对人的精神关怀建立在现实的社会制度关怀和物质生活关怀的基础之上。     

佛教中国化问题管窥

佛教传入中国后,受到了中国传统的民族文化的影响与渗透,同时也因契合中国人的旨趣而融为中国传统文化的一部分。佛教的中国化问题,时贤已多有论述,但在长期研究过程中,学者们多注重从哲学的层面探讨与儒、道的相互渗透和事例,着重分析其宗教思想或教义的变化,乃至深入研究样宗的演化。然而,这只是问题的一个方面,只是佛教中国化的一种体现,而佛教的中国民间化、通俗化以及佛教僧尼日常生活的民族化趋向,则是佛教中国化的又一层含义。本文拟就此问题作些初步探讨与分析。众所周知,在中国传统社会中,绝大多数人是不识字或极少识…     

佛教中国化与马克思主义中国化之异同

佛教中国化与马克思主义中国化在时代背景、国内背景、国际背景、发展历程上存在明显异同,马克思主义可以借鉴佛教中国化的经验,立足时代,放眼全球,推动自身的中国化进程;要与中国文化要素结合,形成新文化体系,实现马克思主义中国化理论指导地位与非马克思主义理论形态积极社会作用的双赢。     

浅析佛教中国化对马克思主义中国化的启示

所谓佛教中国化,是指佛教在中国发展的过程中,由于中国文化的影响和出于传播的需要而逐步中国化,最后形成具有中国特色的佛教.佛教两千多年的"中国化"经验在马克思主义中国化的前提条件、内在机制和发展动力等方面为马克思主义中国化提供了宝贵的启示.因此,科学地汲取佛教中国化的历史经验,有利于促进马克思主义在中国的发展,有利于新形势下马克思主义中国化的再次飞跃.     

从佛教中国化的过程略论中国传统文化的主体

佛教与儒、道从排斥、斗争到融合从而中国化,成为中国传统文化的一部分,构成了以儒家为主干,佛、道为两翼的中国传统文化的主体.     

印度佛教中国化的历史路径

佛教的中国化对于中国传统文化的变革具有重大意义，它催生了与儒、道鼎立的中国佛教，深刻影响了中国的历史进程和世道人心。西汉至西晋的输入传播是佛教中国化的开端，其主要活动是翻译佛经、讲习经义：东晋十六国至南北朝是中国佛教的成长发展期，连续出现了中国佛教的两个信仰高潮；隋唐时代是中国佛教的成熟繁荣期，八宗争鸣，竞放异彩，而禅宗是最为典型的中国化的佛教宗派；五代以降是中国佛教的退潮延续期，佛教的中国化至此定型。     

佛教的中国化及其对日本社会的影响

中日两国的文化交流源远流长,佛教的交流也是其中的主要内容之一。起源于印度的佛教于两汉之际传入中国后,便开始了改变其异域色彩、植根于中国大地的过程,最终经过与中国文化的碰撞、冲突和融合,成为中国传统文化中重要的组成部分。在中日两国的交往中,中国佛教也随之传入日本,并对日本的文化、民族心理和社会产生了影响,把日本也纳入了东亚佛教文化圈之中。     

佛教中国化对传统民俗文化的影响

在世事变换交替的年代,佛教中国化极大地填补了中国人俗世生活的精神信仰需求,如信仰观音菩萨等,从彼岸信仰这个角度纾解了广大民众俗世生活的苦难;同时也为传统民俗的素食文化、民宅民居风貌以及民间习俗等带来了更为丰富的内容。佛教中国化对传统民俗文化产生了深远的影响。     

佛教中国化的再探讨

产生于印度的佛教，于公元一世纪传入中国，初传时依附于道术、玄学、儒学之上，南北朝时转而发展玄学，隋唐时佛教宗派形式。各宗派在修持方式、义理建构上各有不同，但都以心性论作为宗派重心及以儒论佛，融摄儒空伦理道德，发展了中古心性论及融合儒学伦理学伦理而中国化。其中禅宗的佛性说及顿悟成佛说，则是对中古心性论的重要发展，其倡导的出世与入世圆融一体的生存方式，契合了儒家人生理想而成为典型的中国化的佛教，并对中国文化产生了深远的影响。     

莲花东渐 菩提兴嬗——试论佛教的中国化

“佛教的中国化”是个既老又新的问题,但不乏学术价值和现实意义.本文援引文化人类学、社会学、心理学、传播学、民俗学等学科的理论和方法,从“人的发现”、文化一心理的契合、传播媒体的圆融、人伦日用的圆通等层面剖析了“佛教的中国化”提出了一些有创见性的观点.本文属笔者宗教学系列论文之一.     

佛教的中国化对中国古文论主导模式确立的影响

印度佛教的中国化对中国古文论主导模式的确立产生了深刻的影响,它使中国古文论走向了"<诗品>式"而非"<文心雕龙>式"的批评文体之路,使其在外在体制上趋于简易化,内在指向上趋于性情化,具体分析这种影响意义深刻.     

“中国化”两大思想成果比较——兼论佛教中国化对马克思主义中国化的启示

印度佛教自东汉初年传入中国,在与中国本土文化不断交流中互相融合,直至其优秀基因成功融入中国文化的血脉,成为中国传统文化的一部分。马克思主义中国化是继佛教中国化之后,最成功的文化交流现象,是中国共产党人对中国文化发展的杰出贡献。比较两大中国化思想成果的理论品质、哲学底蕴、关键环节,对于推动马克思主义中国化的深入研究有着借鉴意义。     

试论佛教中国化后对传统社会的教化作用

历史上佛教作为外来宗教,深入于中国文化之中并作为有影响力的意识形态,其影响主要集中并体现在中国的社会教化方面。自魏晋开始,儒佛道三家开始交融互补,并且在政府和民间,佛教都取得了成功。佛教传入中国后,在其道德学说中又融入了中国传统的道德文化尤其是儒家道德部分,从而更加符合国人的道德习惯,达到儒佛一致,成功地融入传统文化,并成为中国封建社会的上层建筑,对社会教化发挥更大的作用。与此同时,佛教传经者与佛教信徒由于能够严格地遵守清规戒律,钻研义理,博览群书,故此一时成为有着巨大示范作用的道德楷模,得到胜过儒家大师的尊重。随着三教合流,三教相互借鉴,各为统治阶级所用时,佛教道德学说在其华化的过程中,也逐渐被认同,它在大众中的教化作用就会确定下来,从而在更为深远的意识上和更为广的范围内有效地发挥其意识形态力量。     

隋唐观音信仰中国化的基本特征

隋唐是中国佛教的鼎盛期。菩萨信仰是大乘佛教的核心，而观音信仰又是菩萨信仰中最流行的一种信仰形态。观音信仰自从汉魏时代传人中国以后，很快就流行起来。达到”家家阿弥陀，户户观世音”的信仰盛况。成为一个很值得研究的思想文化现象。[第一段]     

选择 接受 转化——论佛教中国化及其当代价值

汉代时期,印度佛教传入中国内地之后,在中华文化的强烈刺激之下,迅速地与本土文化发生了激烈碰撞。佛教的中国化是在不断地选择、接受、转化过程中完成的。作为世界文化交流的一个重要组成部分,佛教中国化具有非常重要的价值,显示了中国文化巨大的包容性,凸显出世界不同文明之间的可通约性。当下,新生之后的佛教精义对于平衡现代人的精神生态、增进世界各国的文化交流、加快世界和平与发展进程等方面,都具有一系列非常重要的意义。     

从“中国文化佛教化”到“西方文论中国化”

魏晋南北朝时代,由于印度佛教文化的"入侵",中国传统文化被"佛教化",隋唐以后,通过强化传统文化根本、文化对话与融合,实现了"佛教文化中国化"。鸦片战争以来,由于西方文化的"入侵",中国传统文化被"西方化",借鉴隋唐文化建设的成功经验,以传统文化为根基,通过异质文化的对话与融合,就能实现从"中国文化西方化"到"西方文化中国化"的转折。在文学理论建设上,也能实现从"中国文论西方化"到"西方文论中国化"的转折,从而建构中国的文学理论。     

冲突与融合:从佛教的中国化到中国化的佛教

佛教自东汉传入中国,经过漫长的依附、冲突、适应和融合后,到隋唐形成了中国化的佛教,并成为中国传统文化的一个主要组成部分。从佛教的中国化到中国化的佛教这一过程,既可看作是中国传统文化对异质文化的开放和包容,也可看作是佛教对中国传统文化的弥补和完善。佛教使中国传统文化的信仰从模糊走向确立,理想世界由彼岸走向此在,社会化人格由外在压抑走向内在自由。     

道安:印度佛教中国化的第一人

道安南下襄阳后,从管理体制上提出了“依国主立佛法”的原则;在理论上创立学派,兴起中国式般若学;在组织上建立了以道安为核心的释姓汉僧网络;在制度建设上探索了中国佛教的管理新路;在信仰上创立了一种适应中国社会各阶层的新模式.道安从各方面进行的改革,全面解决了佛教中国化的问题,使他成为印度佛教中国化的第一人.