“中和”到“致中和”的审美智慧及生态意蕴

中国美学的“中和”特性既体现自然、社会和人生的一种本真状态,更是艺术和审美的最高境界;既含有哲学意义的生命本体论特征,又汇聚着审美智慧,呈现着深生态意蕴。由“中和”到“致中和”而归位的审美状态是由生态、生命指向艺术与美的辩证生成过程及境界。它能够以人与自然的生态感应与审美体验而铸就审美主体的心灵世界,在体悟美与艺术及生态之意味的活泼的生命韵律中,使人以一种圆融无碍的自由精神畅游于宇宙万物之中。     

中国古代师德观的本真意涵与现代诠释

传统与现代不存在不可逾越的鸿沟,追溯中国古代师德观,回归“以人为中心”的主流取向,涵盖知识、能力、道德、精神等四个方面。新时代教师教育既要坚守“言传身教”“为人师表”“知行合一”“务实宽厚”等古代师德观的本真意涵,也要融入时代特征,秉持“求新求精”“为真求是”“扬善求美”“笃学尚行”等现代理念,实现“再生性创造”。明确师德建设的“三个转向”,以优质文化推动教师道德建设,架起从古代到现代的师德之桥。     

生命本真状态的回归——审美活动的终极追求

审美惊异———审美体验———审美极致 (意境 )构成了动态发展的审美活动的流程。审美惊异———“此在”回归生命本真状态的契机 ;审美体验———“此在”去蔽敞亮的必经之途 ;意境———澄明的“此在”诗意栖居的场所。可以说 ,整个审美活动流程以回归去蔽敞亮的诗意的生命本真状态为旨归     

论中国传统“道德型”文化的成因

中国传统文化是以伦理为本位，以人伦道德融摄一切的“道德型”文化。这种文化形态形成原因尽管复杂多样，但有两个方面的因素是至关重要的，即“以德配天”的观念和宗法制度，它们同时构成传统“道德型”文化的“形上”根源和“形下”基础。从这两个维度入手，是深刻把握中国传统文化之基本精神的关键所在。     

论孟、荀"礼"之差异及其与传统道德相异倾向的内在联系

中国传统道德存在“私德”和“公德”两种道德倾向,这与孟子、荀子“礼”思想的差异有着内在必然的联系。孟子的“礼”强调个人内在修为,追求由内及外的道德指标,带有明显的“私德”倾向。荀子之“礼”多注重以社会群体为单位、以公共关系为视角的外塑原则,带有明显的“公德”倾向。以孟、荀“礼”思想的差异为出发点来探讨其与中国传统道德的联系,无疑是一个新的视角。     

道德与生命——对尼采一个道德哲学提纲的解读

本文在尼采基本哲学思想的意义背景下,通过对《权力意志》中的一个道德哲学提纲的解读,表明尼采不仅是一位道德的破坏者,也是一位道德建设者.作为道德偶像的破坏者,尼采认为,道德是非道德性的结果,道德否定、危害生命,道德保护弱者;作为道德建设者,尼采强调,他之批判道德是为了让人真正道德地生活,这种生活是在善恶之彼岸,它以生命、强力、个人为自己的基本原则,是一种以肉体、本能、大地为根,以悲剧和艺术为茎,以个人的超越和自由为冠的生命之树的欢歌.尼采道德哲学的基本特征,是揭露“生命道德化的颓废,而将“道德生命化”.     

普遍和谐：古代中国人美的追求－先秦“中和”美学思想浅析

以“和”为美，以“中”为尺度的“中和”之美的范畴，首先是从音乐的声音和谐开始的。即从人的生理和心理需要出发，声色之美的感受要符合人的感官要求，使人的精神达到一种中正平和状态。然后将这个范畴推及到自然、伦理、政治和人格修养。由人之身心平和，才有伦理上的君臣父子，长幼尊卑的道德秩序，因此，就能在政治上实现和政之美，即达到政通人和，国泰民安的目的。“中和”之美强调“和”，是在杂我的对立因素中取得和谐统一。它是单一的“同”有着本质的区别。     

普遍和谐:古代中国人美的追求——先秦“中和”美学思想浅析

以“和”为美 ,以“中”为尺度的“中和”之美的范畴 ,首先是从音乐的声音和谐开始的。即从人的生理和心理需要出发 ,声色之美的感受要符合人的感官要求 ,使人的精神达到一种中正平和的状态。然后将这个范畴推及到自然、伦理、政治和人格修养。由人之身心平和 ,才有伦理上的君臣父子 ,长幼尊卑的道德秩序 ,因此 ,就能在政治上实现和政之美 ,即达到政通人和 ,国泰民安的目的。“中和”之美强调“和”,是在杂多的对立因素中取得和谐统一。它与单一的“同”有着本质的区别。     

至情至性珍珠衫--《蒋兴哥重会珍珠衫》的生命美学之光

《蒋兴哥重会珍珠衫》是冯梦龙“三言”中具有独特美学风貌的名篇。从生命美学阅读策略的维度来审视,道德纲常并不能去除人的原欲,人性人情的宽容还原感性生命的本真。而冯梦龙之所以能突破阶级和时代的局限,尊重生命,抒发性情,在文本中折射出生命美学之光,在于其情本论的可贵美学建树。     

《庄子》“德”义发微

《庄子》一书“德”之内涵极为丰富,大体有三种含义：其一,“德”是得之于“道”之德;其二,与“形”相对而言,“德”是内在充实之德,表明其在现实生活中、在生命自觉走向“逍遥”过程中作为人的精神性根源和理想的生活状态;其三,“德”是一种虚静空灵的心灵境界。基于以上理解,“道”与“德”、“德”与“性”之间的关系更为明确。“性”作为生命的本质是本然的、天然的现实性,而“德”则是一种内蕴在万物“性”之中的“潜质”。“道”则是“德”与“性”的终极性根据。同时,“德”的葆有需警惕名利、知见、形体等诱使“德”形于外的因素。     

浅谈老子“自然”概念的人文内涵

老子的＂自然＂概念所蕴含的人文内涵,包括：＂自然＂是＂自己如此＂的一种状态;＂自然＂是一种内在本性;＂自然＂是真实、质朴的品质;＂自然＂是指一种理想的状态或理想的境界。     

天人合道：老子对天人合一的改造及其政治逻辑

面对春秋时期礼崩乐坏的政治现实,当时的思想家开始重新反思“天人合一”的政治合法性问题。老子在反思的基础上,以自然之“道”取代传统之“天”,提出了“天人合道”的政治思维方式,并由此推出“道法自然”的政治合法性的形上依据,以及无为而治的人类社会的政治模式。老子由此开创了以“道”论治的先河。相对于儒家的以“仁”论治,法家的以“法”论治,老子的以“道”论治具有更大的原创性、批判性、包容性、适应性和智慧性,对中国政治理论和政治实践产生了深远的影响。     

论庄子的人生哲学

庄子的哲学是人生哲学。庄子的人生哲学建立在庄子“道”的自然观的基础之上,透过《庄子》一书,可以看到庄子毕生孜孜以求的天人合一的理想境界,对生命的深切关注,对自由的热切探求,是那个时代“不自由,毋宁死”的强音,庄子哲学是庄子那个特定时代的产物,我们能从庄子人生哲学的基础本体论、庄子对其人生理想的上下求索的分析中,体悟他那对人与人生的关注,对幸福自由的追求,以及庄子所留给后人的启示。     

“治人事天莫若啬”的现代解读

“治人事天莫若啬”是老子《道德经》的重要命题.老子认为,只有以“啬”这一理念去修身治人和敬畏自然,才能符合“长生久视之道”,从而达到天人和谐的人生境界.根据“治人事天莫若啬”的生态环保思想,在现代社会中,应大力提倡与宣传“崇尚简单生活”的理念.“崇尚简单生活”是人的一种美德,是一种新的环保理念,也是人类追求的一种绿色生活,更是人的一种幸福快乐的最高人生境界.在现代社会中,老子的“治人事天莫若啬”的思想具有重要的现实意义.     

论庄子的审美直觉思维

作为道家的主要代表人物,庄子继承和发展了老子关于“道”的基本观点,并把对道的体认与人生联系起来,提出了“游心于物之初”的命题,并把“朝彻”、“见独”、“心斋”、“坐忘”等作为体道功夫。通过直觉思维的方式,在体道的过程中又显示了其思想的艺术性和审美性。     

道法自然——从《老子》中探寻现代教育思想规律

老子为我们对大自然、宇宙万物的探索活动指出了一个应该遵守并且十分有效的原则:无欲。老子倡导"无为"这个"无为"是在与那些违反常理、不符合事物生存与发展运行规律的"擅为"相对比之下所提出的,并非毫无作为或毫不作为,而是顺其自然,按"道"而行,即循规律而为。同样的一种教育模式,有的人运用得非常好,而且效果显著,而有的人却无法有效地进行运用,这是由于学习者、使用者对这种教育模式所蕴含的教育思想的理解程度不同。这同样是"通俗"与"通真"的表现。     

论老子“小国寡民”以退为进的超越性

《老子》认为“下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。”“明道若昧,进道若退”。当人们一再诟病老子的“小国寡民”时,恰恰忘记了老子之“道”那种难以被“下士”们所体认的特性,因而就往往忽略了其所言“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”甚至“民至老死不相往来”等等话语中所蕴含的极其伟大超越的智慧。     

自然：圣人之治的实践原则

人、地、天、道之间效法递进，道与自然之间不是效法递进关系。自然是道的本性，万物效法自然，圣人治国效法自然，以自然为原则，采取无为的方式，通达理想的无为治国的自然境界。老子提出的“小国寡民”理想社会蓝本，是自然原则的具体体现，实质上是精神超越、瞩意未来。     

浅析老子和合思想中的"不争"

道家的创始人老子的和合思想渗透于他的"无为"思想之中.而其中的"不争"堪称核心.不争,即安于现状,不与人争.从个人修身方面来讲,老子主张知和知常,少私寡欲,勤俭节约.在交友方面,他认为君子之交淡如水.老子主张人性回归,像婴儿一样"不争".同理,在治国方面,他也提倡统治者"不争".主张不争之争,即通过不争的手段达到争得效...     

《鹖冠子》宇宙观的哲学解读

《鹖冠子》是黄老道家的重要典籍,它在继承战国黄老学思想的基础上,提出了极具特色的＂道＂、＂天＂、＂气＂的宇宙观。以＂阴阳＂、＂元气＂、＂天地＂等物质性范畴对＂道＂作了拓展,将原始道家的生天生地之道发展为天地之道,并且纳气入道,强化了道的现实性品格。这一理论的提出,不仅推动了先秦天道观的发展,光大了从老子开其端的自然主义传统,而且进一步涤荡了传统天命神学的迷信成分,因而使其带有鲜明的理性光彩。