对《庄子》中几个篇章的自我解读与认识

《逍遥游》是庄子人生论的核心内容。所谓逍遥,就是超脱万物,无所依赖绝对自由的精神境界。庄子认为,达到这种境界的方法就是"心斋"和"坐忘",这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥。齐物论包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情,看起来是千差万别,归根结底却又是齐一的,这就是"齐物"。     

庄子“吾丧我”考析

本文在考察了以往各家对庄子"吾丧我"的注疏后,通过对上下文结构和庄子设计的对话场景的分析,并参考庄子面对的时代问题及言说对象,认为"吾丧我"中的"吾"、"我"是不同的,"我"是一种役于物的身心境界即形躯和心智都陷溺于物的样态,"丧我"包括丧"形躯我"和"心智我"两个方面,"吾"是一种"齐同万物"、"虚明"、"大通"的逍遥境界。     

释“吾丧我”——以《庄子·内篇》为例

“我”是指沾染了世俗气息的我,“吾”是天然本性的我。“吾”的质性经过外部和自身因素的施动作用而分化出“成心”和“有待”的“我”。庄子为达体道超脱之境界做出策应,主张“吾”通过“心斋”和“坐忘”来达到“丧我”。心斋的境界是虚,即虚以待物,以虚来强调心灵的涵容性,让自己摒除杂念,虚静纯一,内心复归于空明洁净,以凸显“吾”的存在;“坐忘”要求进入到物我两忘、是非皆泯、十方虚空、一灵独觉的境界,如此便可“同于大通”,达到心凝形释、神与物游、与物冥一的“物化”状态,“物化”之后,人的身心两方面俱得超脱,由此便实现了体道逍遥的最终目标。     

“自然”与“物化”——谈庄子的审美追求

庄子所孜孜以求的是自然、社会、人生的和谐与统一。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”以老子》二十五章）人、地、天、道相因相承,而“自然”却是最高准则。庄子继承了老子的这一观点,认为最高的审美就是主体与客体遵循“自然”法则达到和谐一致,“一出焉,一人焉。”“一”是万物之源,也是万物的统一。统一的原则,是“自然”;统一的要求则是物自为物、以物为物。人类与自然万物各以其自身的本性而存在,互不干扰,互不侵害。反对物为人害、人为物投,并进而反对那种被自身创造的物质文明和精神文明所异化了的社会现实。庄子的审美追求是一种人生境界的追求。这是他对现实生活的认识和体验以及对自然、社会相互关系有所领悟之后的心理超脱。他所追求的最高境界就是由体物之性、忘我之情、神与物游、人与物化到物我两忘这种“物化”之境。 庄子的“物化”之境,是一种精神境界,也是一种审美境界。本文试在以“自然”为最高准则的前提下,通过人与物相互关系的分析,解释一下庄子的“物化”之境。     

论庄子“游”的审美生存方式

庄子强调和高扬人的诗性栖居、＂游＂的审美生存方式,主要是沿着＂保身、尽年＂,＂逍遥、养生＂,＂天地与我并生,万物与我为一＂的理路发展的。研究庄子形之委蛇的＂游世＂生存态度,心之逍遥的＂游心＂生存境界和＂天地万物与我同一＂的生存环境,旨在构建理想的生存栖居地,达到＂人诗意的栖居＂。     

《庄子》“逍遥”的存在论分析

庄子诗意地言说着不可言说之"道",由道所展开的世界具有无限可能性.庄子游于物之初不分物我,在人成其人、物成其物的新世界中获得了绝对的自由.从庄子逍遥论的背景、方式和基础出发,从存在论的角度阐释庄子思想对"常人""沉沦"的生存方式的批判以及对展示"向来我属"世界可能性的意义.     

《庄子》“蝴蝶”意象的生命意识

“庄周梦蝶”的寓言意象在庄子哲学中有着丰富的意蕴,其所表现的生命意识是庄子对个体生命及生命价值的思考与把握。庄子“物化”为蝴蝶,在悠闲自在的梦境中体悟生命的真谛,梦境消解了人与物的区别,人与物合为一体使庄子达到了自由的“道”的境界。庄子以蝴蝶的身份探索生命的价值,追寻自由的人生境界,以梦境的美好批判社会的黑暗,在梦与醒之间实现自我境界的升华。     

论庄子的“物化”思想及其美学边界

庄子认为人的不自由主要表现为人为物所役,而人之所以会为物所役,是因为人与物有分,从而失去道的规定。人只有通过"物化"重新实现与道合一,才能重获自由。庄子的物化思想本质上是一种身体美学,它虽然深刻影响了传统中国人格的形成和传统艺术精神的发展,但也因缺乏历史性而存在被超越的可能。     

庄子逍遥之境及在现代语境下的价值阐释

庄子在《逍遥游》中描述了两种境界:有待的相对自由和无待的绝对自由。前一种自由是有所凭借的自由,或受到外界条件的限制,或受到自身视域的遮蔽,不能达到自如的境界。后一种自由是庄子所提倡的逍遥之境,由"乘天地之正,御六气之变,游于无穷"达到"至人无己、神人无功、圣人无名"的三重逍遥境界。这三重境界是庄子为他那个时代的人所构想的理想的人生存在境遇。在物质极为丰富、社会发展极为迅速的当代社会,庄子的逍遥境界仍有其独特的存在价值。     

论庄子《逍遥游》的超自然性

《逍遥游》所表现的超自然性是庄子理想的最高境界。庄子写物大之大是为了烘托另一种比物大更大的超自然之大，即道的无限广大，并由此而探讨了人类的小知与大知问题。在此基础上，庄子又直接揭示了逍遥境界的不同层次，即有待逍遥（自然性）和无待逍遥（超自然），而庄子追求的是高层次的无待逍遥。庄子还从人、事、物的功用角度出发，进一步阐述了无待逍遥所表现的无为与无用的超然价值，并最终表明了其无为人生与无为政治的根本目的。     

向庄子问道:天人合一

道是中国思想的最高范畴.庄子有个观念叫做"天人合一",庄子说:"人与天,一也."人与天是合一的,人与自然是一个整体.老子的"道法自然",即道就是自然,庄子思想基本上同于老子.他对美的著名言论是"天地大美",老庄的美在道,美在自然.然而人生的最高境界是"自然"等于"应该",所谓"从心所欲而不逾矩".庄子认为通过"心斋"、"坐忘"的历炼,才能达到"天地与我并生,而万物与我为一"境界.     

庄子之“游”论

“游”是庄子美学的一个重要范畴，它在总体意义上表现为：人欲从不理想的世况之居中疏离出来、解脱出来，游是达到个体的自由境界的一种生命生存方式。庄子在切身的世境遭遇中，亦是以“游”处世，以载道之“游”实现人生的逍遥。因此，不论以怎样方式实现“游”的境界，都应“乘物以游心”，实现人的达生至乐的终极目标。     

从“小大之辩”看庄子“逍遥游”境界的二分性

逍遥游的境界令人神往,而逍遥游的涵义却扑朔迷离.通过对"小大之辩"的辨析,可以看出,小大二分是庄子哲学思想的逻辑原点.从这一原点出发,<庄子>一书,尤其是庄子亲著的内七篇,从创作方法到思维模式无不贯穿这一逻辑特征.因此"逍遥游"分小逍遥和大逍遥两种境界实为题中应有之义.     

论庄子“逍遥游”生命佳境的审美情韵

庄子人生哲学的价值核心是"道",其人生理想的生命旨归是"逍遥游",二者互为表里且始终贯穿于《庄子》全书,并成为庄子思想理论体系之精神内核。通过对庄子"逍遥游"的解读,品味庄子"逍遥游"境界的生命情愫和美感韵味,分析庄子从生命的本原、自然的本性来思考人的本质、人格理想和人生归宿,从而悟化到庄子始终以"道"作为生命的自由皈依和审美的最佳境界。     

"物化"说的诗性解读

庄子“物化”说的本质就是通过消除物我在形骸上的差异,达到相互交融、物我两忘的一种精神境界,这种境界启发了文艺美学思想中的情景交融、虚实相生理论,显示了庄子思想对中国文学的深远影响。     

“存在”视角下庄子与萨特自由观探析

本文主要探讨了庄子和萨特思想中的"自由观"。庄子以"道"和"游"构建他的绝对自由观,主张人的精神自由要达到"天地与我并生,万物与我为一"的崇高境界;萨特的自由观则是建立在"存在与虚无"的现象学本体论上,强调"存在先于本质"。由此可见,两者的自由思想存在着本质的差别。     

庄子的“逍遥”人生——精神漫游与精神自由

一、“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇,主旨是讲人生的境界。在庄子看来,理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么,什么是“逍遥游”呢?先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中,“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中,多次使用到“逍遥”一词,有时单独使用,有时和“彷徨”一词对举使用,但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下”(《庄子·逍遥游》);“彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业”(《庄子·大宗师》);…     

试论庄子的养生之道

庄子在《养生主》篇中阐发了养生之道的方法,就是顺从自然发展的规律,重视人的生命及自由。通过庖丁解牛的故事将这一思想上升到审美的高度,就是获得"天乐"、"虚静",从而达到天地与我并生、万物与我为一的最高境界。     

《庄子·逍遥游》的“至人“”神人”“圣人”辨析

在庄子眼里,客观现实中的一事一物,包括人类本身都是既对立而又相互依存的,这就没有绝对的自由。要想"无所待"就得"无己",从而达到"天人合一"的境地,才能在精神世界中获得绝对自由。人世间只有"至人""神人""圣人"才可以达到这般境界,这三者又有所区别。     

与物化一而“游”于“逍遥”——从物我关系视角对《庄子·逍遥游》之解读

庄子以《逍遥游》为宗本,把人们理想中的“好的生活”描绘为“游”于“逍遥”之境的幸福.从物我关系的视角来看,“逍遥”在我、在物,也在物我之外,它是物我统一下的个体存在状态及心灵感应.基于这一视角,从执“我”之性而囿于“有所待”的逍遥、与物化一而“游无穷”、“无己”任物而至“无何有之乡”这三个层面,试对《庄子·逍遥游》作一解读.